摘要:《周易》每卦六爻彼此联系,构成一个相对独立的变化体系,呈现出诸种特点。(1)变化方向的确定性。每卦六爻白初至.卜递进演变的方向确定不移,终向和始向保持一致,终向是始向的扩展和深化。(2)变化内容的问一性。六爻旧绕一个中心,以同一内容为轴心,展示其绚丽多彩、丰富生动的变化场景。(3)变化因素的结构性。每爻邡足变化总体链条上的一个因素,彼此联系,形成一定的结构。结构形式多样。(4)变化趋势的循环性、六爻变化周而复始,循环不已。变化的循环性分为两类:一为变化循环趋势,一为变化循环系统。
关键词: 《周易》; 卦爻;变化,
《周易》卦爻在变动中,从不同的角度,或隐或显地展示自身的特点。概括言之,其表现在四个方面:变化方向的确定性、变化内容的统一性、变化因素的结构性和变化趋势的循环性。
一、变化方向的确定性
变化方向确定性,包含两方面的涵意。(一)六爻自初至上递进演变的方向确定不移,终向和始向保持—·致,终向是始向的延续和发展,又是始向的归宿。(二)变化的渐进性,表现在两个方面:(1)变化的有序性。六爻依据一定的次序层层推进,按部就班,“拾级而上”,无舛乱、躐等之现象。(2)变化的“上升”性。六爻依次变化,呈现“上升”趋势,或由点到面,或由低至高,或部分而全体,或由浅入深等。并非原地踏步,处于同一程度或同一水平线上。
实现变化方向确定性的途径不一,主要有两条途径:(1)自初爻至上爻,无一爻偏离或逆转初爻所示的始向,皆从始向提供的运动轨迹一步一步直奔终点,姑且称之为直线型。(2)六爻递变过程中,可能出现某种程度偏离始向,甚至发生逆转现象。终向和始向保持一致,是在曲曲折折运动中实现的,具体途径呈“之”字形或“S”形,名之为曲折型。
我们以《既济卦》和《同人卦》作进一步的说明。
《既济》
初九 曳其轮,濡其尾,无咎。
“曳”,往后拉。“濡”,沾湿。《周易本义》曰:“既济,事之既成也。”初九,象征事业有成,兴旺发达,如日中天。《周易》作者肯定,废兴如循环,日中则昃,兴盛的既济之业不可避免走向衰亡。故若能如倒曳其轮,使车不能进,濡湿兽之尾,使其不能涉水那样,采取措施,阻止兴而衰的滑坡趋势,令其经久不衰,青春常驻,则“无咎”。言下之意,盛中藏衰,成中含败,衰败已初露端倪,只是衰败为兴盛和成功所遮掩,不为人们所注意。初九处在盛而衰,成而败的转折点,开始踏上通向毁败的征途。 ·
六二 妇丧其茀。
“茀”通髴,妇人的首饰。妇主内。“妇丧其葬”,象征祸起萧墙,后院失火。内忧乍起,意味着既济之业的毁败表面化,从幕后推向台前。
九三 高宗伐鬼方,三年克之。
“鬼方”,殷周时活动于今陕西北部的一个民族。“高宗伐鬼方”,喻边境发生骚乱或外敌人侵,被迫远征讨伐。用了三年时间得以平息,“三年克之”。虽然凯旋而归,班师回朝,但师老兵疲,民穷财匮,国力大损,元气大丧。《象》曰:“三年克之,惫也。”一波刚平,外患接踵而至,雪上加霜,在既济之业毁败的天平秤上又加上了一块重重的砝码,昔日的辉煌已经掩盖不了时下的毁败,充满着毁败的气氛。
六四 襦有衣袽,终日戒。
《程氏易传》曰:“襦当作濡,谓渗漏也”。“袽”,旧絮,破布一类的东西。用破布等物堵塞漏洞,“襦有衣袽”,喻既济之业千疮百孔,满目疮痍,犹如一艘罅漏百出的破船,岌岌可危,唯恐补救不及,遭受沉没的危险。“终日戒”。毁败成为主流。
九五 东邻杀牛,不如西邻之禴祭,实受其福。
“东邻杀牛”,喻盛祭。“禴祭”,祭之简。盛祭无福,榆祭实受其福,言此一时,彼一时,时过境迁,星转斗移,既济之业成而毁,覆水难收,已成定局。江心补漏,一切努力无济于事,均属徒劳。
上六 濡其首,厉。
“濡其首”,头被浸没水中,喻灭顶之灾,象征既济之业彻底毁败。“实受其福”变为祸患及身。
(1)终向与始向毫发不爽,始于初九代表的毁败,终于上六代表的毁败。
(2)六爻依次递进表明:既济之业成而毁经历毁败由隐而显,日益明朗化,由轻而重,日益严重的过程。而且,隐而显,轻而重是梯次式的,爻位上升一位,显著程度,严重程度就增加一分,逐级递进,显得井井有条,有条不紊。同时,上六成而毁,乃初九潜藏在既济之业机体上的亳末之毁,经历六二、九三、六四、九五的毁的积累,逐步发展的结果。
(3)六二、九三、六四、九五,沿着初九开辟的毁败航道,义无反顾,鱼贯而进,直奔终端上六。实现变化方向确定性的途径属于直线型。
《同人》
初九 同人于门。
“同人”,求合于人,与人合作。“门”,门外。“同人于门”,义同“出门同人”。初九,始迈出家门同人,合作对象数量有限,为数不多。
六二 同人于宗。
“宗”,宗族。宗族人数颇多。“同人于宗”,意味着同人的数量增多,范围有所扩大。
九三 伏戎于莽,升其高陵,三岁不兴。
“戎”,象征军队。“三岁”,终词。九三,敌同人者。他们伏军于草莽丛林之中,时时登高窥测,伺机而动,以求一逞。然其破坏同人的企图终成泡影。
九四 乘其墉,弗克攻。“墉”,高墙。敌同人者登上高墙,耀武扬威,公然挑衅,明目张胆地向“同人”发起进攻,然其阴谋被挫,没有得逞,“弗克攻”。
九五 同人先号啕而后笑,大师克相遇。
九五承九三、九四言。九三、九四破坏同人,离间合作者,同人受阻,悲伤不已,“同人先号啕”。同人者历经艰难,奋斗不止,终于战胜为敌者,扫清障碍,开创了同人的新局面,“大师克相遇”“而后笑”。
上九 同人于郊。
“郊”,旷郊,喻范围广大。“同人于郊”,合作者面广人多。
(1)始向初九同人,终向上九同人,两者一致。上九同人乃初九同人的伸展,也是初九憧憬、期盼的目标。
(2)《同人卦》以“同人于门”、“同人于宗”、“同人于郊”,同人范围由内而外,由亲及疏逐渐扩展,同人人数由少而多,显示其变化的渐进性、顺序性和“上升”性。
(3)初九、六二同人,九三、九四,逆同人方向而动,同人的倒退,同人的断层。九五扭转逆向,拨逆反正,恢复了同人的变化方向,故有上九同人于郊的结局。《同人》卦实现变化方向确定性的途径属于曲折型。
二、变化内容的统一性
变化内容的统一性,是指六爻变化内容不论复杂多样,缤彩纷呈,统一于一个中心内容,六爻变化内容是这个中心内容涉及的方方面面的展示和体现。爻辞内容多样,中心只有一个。这个中心内容就是卦名或卦名的象征意义。
卦名(或其象征意义)辐射爻辞内容,或爻辞内容表现卦名(或其象征意义)所含诸多方面内容的明显程度有别,有的明,有的晦。依此,这种表现形式分为三类:直接表现、直接和间接结合表现、间接表现。
(一)直接表现
所谓直接表现,就是六爻爻辞中皆含卦名,爻辞内容体现卦名的诸多方面的内容一目了然,变化内容的统一性明明白白,清清楚楚。以《比》卦为例说明之。
《比》
初六 有孚,比之,无咎。
“孚”,信任。被比者诚实可信,“度其可信而从之”。“有孚,比之”,不会出现差错,“无六二,强调比者自身的意向。比者出于诚信比之,“比之自内”,“鸣鹤在阴,其子和之”,遥相呼应,被比者趋之若鹜,“贞吉”。
六三 比之匪人。
“匪人”,小人,与小人相比。
六四 外比之,贞吉。
《象》曰:“外比于贤”。“外比之”,与贤者相比,亲君子,远小人,得君子之助,吉。
六五 显比。王用三驱,失前禽,邑人不诫,吉。
“显比”,显示比道。其内容为网开一面,舍逆取顺,故曰“王用三驱,失前禽,邑人不诫”。贯彻比道,被比者志同道合,人心齐,泰山移,故吉。
上六 比之无首,凶。
“首”,喻孚,无孚之比,貌合神离,同床异梦,一触即溃,凶。
(1)六爻爻辞都含比,说明六爻内容与比存在密切联系,比,爻辞的中心内容。
(2)六爻爻辞多侧面展现了比的内容:
①比的基本前提。孚信,是比的基本前提。初六、六二与上六从正反两面予以说明,有孚成比,无信无比。
②比的对象。六三、六四比的对象不同,六三比小人,六四比君子。
③比道。六五所言即是。
“比”,《比卦》六爻变化的统一内容。
(二)间接表现
所谓间接表现,就是六爻爻辞无一含卦名,需要演绎揭示,庐山真面目方能暴露,变化内容的统一性才能脱颖而出。以《大有》卦为例说明之。
《大有》
初九 无交害,匪咎,艰则无咎。
“交”通骄。“大有”,富有。富有,本无骄盈之害,“无交害”,本无咎,“匪咎”。富有之咎来自“骄侈之心”,穷奢极欲而祸生。思艰兢畏,恪守俭朴,则无咎。
九二 大车以载,有攸往,无咎。
富有者不悭吝,不独富。把财物装上大车,“大车以载”,运往他处,“有攸往”,布施于人,“无咎”。
九三 公用亨于天子,小人弗克。
“公”居高位,富有,将其部分所有供亨于天子,不“专其富有以为私”,与人分享。小人不能。
九四 匪其彭,无咎。
“彭”,盛。富有者不以其富有颐指气使,盛气凌人,“匪其彭”。谦逊待人,“无咎”。
六五 厥孚交如,威如,吉。
“厥孚交如”疑有舛,“厥交孚如”为妥。“厥交孚如、威如”,更符合语言逻辑结构,更好地体现“孚”、“威”为“交”的两种手段。爻辞言富有与人交际,刚柔相济,恩威并施,故吉。
上九 自天祜之,吉无不利。
上九,富有之最。雄厚的物质条件,成事的有力保障。得心应手,心想事成,吉无不利。
《大有卦》六爻爻辞无一用“大有”作标的,似乎与“大有”无甚关系。但从上述分析中得知,六爻围绕“大有”中心,编织自身的内容,展现“大有”的诸多侧面。其中包括:(1)富有者应具的思想素质。初六的克勤克俭。(2)富有者对待富有的态度。九二、九三所言的损己益人,与人分享。(3)富有者待人的原则。九四的谦逊,六五的不卑不亢。(4)富有的作用。上九所示的富有乃成事的强有力的物质基础。我们透过表面上彼此孤立、纷繁杂乱的爻辞的多种内容,经过由此达彼,由表及里的加工,“大有”像一根红线,贯穿六爻爻辞,爻辞内容多样,中心一个。
(三)直接和间接结合的表现
这种表现形式是指部分爻辞含卦名,余者爻辞不含卦名。前者为直接表现,后者为间接表现。如《师》卦,属于该表现形式。
初六 师出以律,否臧凶。
“律”,纪律。“臧”,善,指“师出以律”。纪律,步调一致得胜利的基本保证,“师出以律”,吉。师出无律,一盘散沙,何以克敌制胜?“否臧凶”。
九二 在师中吉,无咎,王三赐命。
爻辞为因果倒装结构。“王三赐命”为因,“在师中吉”是果。“王三赐命”,出征前,王者多次授权于统帅,为统帅“专其权”提供前提条件。将帅专其权,实现统一集中领导的保证,有助于自主处理军务,增强军队内部统一和提高部队的战斗力,故曰“在师中吉”。统帅专其权无可非议,“无咎”。
六三 师或舆尸,凶。
“或”,有时。“舆”,车载人载物的部分。舆载非一人一物,引申有众义。“尸”,主。“舆尸”,众主。爻辞言,一支部队,有时多头领导,无法统一号令,做到行动一致,大大削弱战斗力,故凶。
六四 师左次,无咎。
“左次”,退却。征战中,部队有时退却,正常现象,无可指责,“无咎”。
六五 田有禽,利执言,无咎。长予帅师,弟子舆尸,贞凶。
“田有禽”,田中有禽兽损坏庄稼,喻敌人人侵。“利执言”,奉命讨伐。敌人入侵,奉命讨伐,理该如此,“无咎”。“长子”,喻最高统帅。“弟子”,喻所属将领。“舆尸”众主。“长子帅师”征伐,军令应由其一人出。然所属将领各自为政,自作主张,“弟子舆尸”。“长子”统——调度失灵,军队陷入四分五裂状态,长子“率领部队怎能击溃敌人呢”?故“贞凶”。
上六 大君有命,开国承家,小人勿用。
出征得胜归来,大君下达命令,“大君有命”。论功行赏,封官晋爵,“开国承家”。小人可赏而不允其参政,“小人勿用”。
《师卦》前五爻爻辞均含卦名“师”,其变化内容的统一性赫然醒目。它们围绕“师”,阐明了率师征战必须遵循的三大军事原则:(1)初六阐明的要有严格的纪律。(2)九二、六三、六五从正反两方面强调的统一集中领导。(3)六四指明的灵活运用进攻与退却的战术原则。上六爻辞未含卦名,但显示的是庆功、分享胜利喜悦的一幕,是率师出征的结束,其内容依旧定格在“师”上。“师”,一统六爻内容。
三、变化因素的结构性
六爻,或以一爻为一因素,或以数爻结合为一因素,它们以一定的方式结合,形成一个有机体,显示其结构性。结合的方式或结构多种多样,错综复杂,我们略举数例,以见一斑。
(一)以事物结构为摹本的结构
1.以人体结构为样板的结构。如《艮》卦:
初六 艮其趾。
六二 艮其腓。
九三 艮其限。
六四 艮其身。
六五 艮其辅。
“趾”,脚大拇指,喻脚。“腓”,胫后肌肉,喻腿。“限”,腰胯。“身”,躯干,腰上项下部分。“辅”,颊,喻头部。脚、腿、限、身、头,自下而上有机结合,形成完整的人体外部形象。《艮》卦爻辞依次镶嵌在人体的组成部分。每一爻代表一个组成部分,表明爻与爻之间彼此联系,互相影响,显示其内在结构。
2.仿照空间结构的结构。如《渐》卦:
初六 鸿渐于干。
六二 鸿渐于磐。
九三 鸿渐于陆。
六四 鸿渐于木。
九五 鸿渐于陵。
上九 鸿渐于陆。
“干”,水涯。“磐”,石之平安者,江河滨所有。“陆”,陆地。“木”,树木。“陵”,高阜。上九之“陆”,逵,云路,喻天空。空间包含水、陆、空三个部分。它们互相关联,依次递进,以上下、高低的方式构成空间。《渐卦》仿照该模式,将六爻置于水、陆、空三个空间位置,即初六、六二结合一体位水域,九三、六四、九五三位一体处陆地(树木、高阜皆在地上),上九,居天空。六爻以三因素构成《渐卦》完整的变化系统。
3.以物象为蓝本的结构。如《鼎卦》:
初六 鼎颠趾,利出否。
“鼎颠趾”,鼎上下颠倒,易泻腹中之恶。初六,鼎足之象。《周易本义》曰:“居鼎之下,鼎趾之象也”。
九二 鼎有实。
鼎中有物,物藏鼎腹。九二,鼎腹之象。
九三 鼎耳革,其行塞,雉膏不食。
“鼎耳”,用于举鼎移动。“鼎”,置于火烹饪之器。鼎耳断裂,“鼎耳革”,鼎置于火,无法移之,“其行塞”,鼎腹中的美味佳肴不得食之,“雉膏不食”。九三,鼎腹之象。
九四 鼎折足,覆公悚,其形渥。
“悚”,食物。“渥”,湿。鼎足折断,鼎倾倒,腹中之食物倾泻于外,满地湿漉漉。九四,鼎腹之象。九三、九四,从鼎之不能移动,鼎之倾覆,折射鼎腹之象,不及九二“鼎有食”,鼎腹之象明朗。
六五 鼎黄耳。
鼎耳之象。
上九 鼎玉铉。
“铉”,贯耳以举鼎者也。上九,铉之象。
《鼎》完全以鼎象为依托,依据足而腹而耳而铉的顺序,确定六爻的关系,编制六爻的爻辞。《鼎卦》是鼎的整体,六爻之象是鼎的构成部分,鼎的组成部分用一定方式结合成鼎,六爻亦如法炮制,结合成《鼎卦》。
(二)以事理、物理为依据的结构
1.极反结构。如《乾卦}:
初九 潜龙勿用。
九二 见龙在田。
九三 君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。
九三爻辞未见龙字,依然以龙为象。《乾卦》以龙为况,九三不应例外。九二之龙在地上,九五之龙方抵天际,由此得知,九三之龙上不在天,下不在地。正是处在这个可上可下的十字路口,故有激励君子自强不息,奋进不已,只能进,不能退的爻辞。
九四 或跃在渊。
有时迫于客观形势的变化,暂时降至渊中,伺机升腾。退;进的特殊表现形式。
九五 飞龙在天。
上九 亢龙有悔。
(1)初九、九二、九三、九四、九五,从总趋势观之,龙由潜而见,从水渊腾飞至陆地,再由陆地一跃直上云霄,体现了渐进变化,量变的特点。《乾卦》前五爻以量的积累形式,连成一体。
(2)“天”,空间的最高点,“飞龙在天”,龙腾升至最高点,量变达到极限,已臻质变的临界点,超越该关节点,便发生质变,故龙高亢奋进,南辕北辙,适得其反,进极而下降。正是这一质变,上九与前五爻结合成《乾卦》。
《乾》卦是以量变而质变的形式,凝结六爻,表现它们的内在联系,名之曰“极反结构”。
2.对立因素消长结构。如《遯卦》:
初六 遯尾。
“遯尾”,逐之落伍者,想遯又未能逐。说明其受到阻力(姑且名这种阻力为“系”),逐而未果。“遯尾”是“逐”和“系”(且“系”长于“巡”)两种对立因素作用的产物。
六二 执之用黄牛之革,莫之胜说。
“说”,同脱。逐之阻力甚大,如用黄牛之革系缚,难以挣脱。言“系”超过“遯”。
九三 系遯,有疾厉。
“系遯”并列,象征两种对立因素达到势均力敌,平衡阶段。其斗争激烈,两者无法取胜对方,痛苦如重病缠身。
九四 好遯。
摆脱亲昵所好的束缚,实现遯逃。表明“遯”战胜,并超过“系”。
九五 嘉遯。
“嘉”,善。“嘉遯”,善遯者。挣脱更多的约束,遯之较彻底者。
属。
上九 肥遯。
“肥”,宽裕自得。“肥遯”,遯之彻底,无所系滞,无所障碍。《象》曰:“无所疑也”(“疑”同碍)。“遯”完全战胜“系”。
首先,《遯卦》每爻爻辞,都体现“遯”“系”力量的斗争,本质上反映了“遯”和“系”的对立统一。其次,《遯卦》自初爻至上爻的层层推进,显示了“系”消“遯”长的过程。初六、六二“系”强渐弱,“遯”弱渐强,至九三“遯”与“系”不分伯仲。进入九四“遯”进一步增强,“系”进一步削弱,最终以上九“遯”战胜“系”而结束。用“遯”“系”消长方式,将六爻结合为
《巡卦》的变化系统,故称之为对立因素消长结构。
3.正一反—合三段结构。如《谦卦》:
初六 谦谦君子,用涉大川,吉。
谦逊君子,得人心,得人之助,济险渡难,到达胜利的彼岸大有希望
六二 鸣谦,贞吉。
“鸣谦”,义同《中孚》卦的鹤鸣子和。谦逊者平易近人,易得人之信赖,引起一呼百应的共鸣。
六三 劳谦君子,有终吉。
功勋卓著君子,盈若虚,有若无,谦巽待人,人更敬重,深得大众的爱戴和拥护,“万民服也”。
六四 无不利,撝谦。
“撝”,施行。六四无时无处不谦巽,自然吉无不利。
六五 不富以其邻,利用侵伐,无不利。
“不富以其邻”,言谦巽非万能,征服所有人的心,“犹有未服者,则利以征之。”《象》曰:“利用征伐,以征不服也”。
上六 鸣谦,利用行师,征邑国。
谦而鸣者,相从无事;不鸣者,则兴师动众,武力征服。《象》曰:“鸣谦,志未得也,可用行师,征邑国也”。
初六,六二,九三,六四,诸爻辞共同表现“谦”受益的思想。我们把这四爻视为一个变化因素,名之“谦”或“柔”。六五为变化一元素,“利用征伐”,象征“刚”。上六,鸣谦为“柔”,“利用行师”喻“刚”,爻辞体现了刚柔结合,刚柔相济。六爻以柔一刚一刚柔结合的方式联成一体,组成一个有机的变化体系。若柔为正,则刚为反,刚柔结合是正反合,故名之为正、反、合三段结构。
四、变化趋势的循环性
物极必反,是《周易》思想支柱之一。它肯定事物发展到一定阶段,超过极限,毫无例外地向其对立面转化。事物变化形成为始则终,终则始,循环往复,以至无穷的封闭圈。我们以能否完整表现循环变化全过程为分界,把不能完整表现全过程的,称为变化的循环趋势,能够完整描绘全过程的,称为变化的循环系统。
(一)变化的循环趋势
许多卦爻,遵循物极而反的法则,至变化终了时,仅仅指明或预示向相反方向变化的现实或可能,至于向相反方向变化的具体进程,没有相应的卦爻予以勾勒描绘。它不能完整表现循环变化的全貌。
变化的循环趋势分为现实循环趋势和潜在循环趋势。
1.现实循环趋势
现实循环趋势是指卦爻变化越过极限,出现向相反方向变化的现实起点,预示并决定未来变化方向的趋势。一般说,第五爻处变化的极限,上爻代表向相反方向变化的始点。如《旅卦》,前四爻言旅者时而失去一切,甚至身无立锥之地,生活非常艰苦;时而腰缠万贯、童仆侍候,富有、气派、威风。经过曲折、反复,终于达到人生的黄金时期,辉煌的顶峰,六五即是。“射雉,一矢亡”,言百发百中,心想事成。“终以誉命”:“誉”,令闻,言名扬四海,妇孺皆知。“命”,福禄,福禄加身,应有尽有。乐极生悲,人上九,旅者又陷入凄凉的境地。“鸟焚其巢,旅人先笑后号啕,丧牛于易”:“鸟焚其巢”,一切化为乌有,囊中羞涩,“旅人先笑后号啕”,乐而悲的形象写照。“易”同场,旷野。“丧牛于易”,喻销声匿迹,“终莫之闻也”。上九始,旅者又步人新的艰难征途,其具体进程却不得而知。
2.潜在的循环趋势
潜在的循环趋势,指六爻变化终结时,存在着向对立方向转化的可能性,没有相应的爻表示这种转化已经启动。这种可能性包括现实的可能性与抽象的可能性。前者如《困卦》,后者如《井卦》。
《困卦》推演至上六,“困”的程度达到无以复加的地步,故曰“困于葛 ,于 ”。“葛 ”,攀附缠绕的蔓生植物。“舱跪”,不安状。被“困于葛茁”,宛如葛蔓缠身,动弹不得,惊恐万分。困极自有出困之道,困难中包含着出困的客观条件,走出困境,迈人顺利的时机已经到来。人们只要把握机遇,总结过去的经验教训,采取恰当的对策,有望脱离困难的境地,故曰“动悔有悔,征吉”。物极而反,已具条件,转化即将成为现实,开辟进入顺利的新航程。
《井》卦展示一口被弃的废井,经过精心修葺,逐渐复原的进程。至九五,修整完毕,大功告成。“井洌寒泉食”:“洌”,甘洁。“寒泉”,清凉。清凉、洁净、甘甜的井水可供食用。上六,汲取井水,济人利物,不加覆蔽,物尽其用,《井卦》变化,暂告一段落。井废而成,修葺之井亦有废之日,成中含废的可能性。上六处井功能充分发挥的鼎盛期,尚未露出井毁的破绽和蛛丝马迹,成向废转化缺乏现实条件,乃未来之事,故名曰抽象可能性。
(二)变化循环系统
对立性质的两卦十二爻构成完整的、周而复始、封闭式的变化进程,称之为变化循环系统。两卦结成一体的方式有别,变化循环系统分为极反循环系统和自然过渡循环系统。
1.极反循环系统
《乾卦》与《坤卦》结合形成极反循环系统。
《乾》
初九 潜龙勿用。
“潜龙勿用”,言摩励以须,待时而动。
九二 见龙在田。
“见”同现,龙出现在地上。
九三 君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。
龙上不在天,下不在地。离地上升。
九四 或跃在渊。
有时上升而下降。
九五 飞龙在天。
龙在天空腾飞。
上九 亢龙有悔。
龙高亢奋进不已,事与愿违,进而反退。
《坤》
初六 履霜,坚冰至。
爻辞喻阴始生而渐盛,定下全卦形势发展的基调
六二 直方大,不习无不利。
天圆地方,古人的一种天地观。六二,坚冰至。地方,冰方形,边直,其大无比。直方大,形容坚冰的形状和面积。“习”,实践、劳作。天寒地冻,劳作不仅挑雪填井,徒劳无功,且劳民伤财,有害无利。“不习无不利”。
六三 含章可贞,或从王事,无成有终。
“章”同彰。“含章”,藏匿才德。“贞”,固守。爻辞言固守含晦之道,有时遇到可为之机,往往“含章”而画脂镂冰,无功而返,却可明哲保身,趋利避害。
六四 括囊无咎无誉。
“括”,结扎。“括囊”,囊口被结,囊中一切隐藏不露。晦知藏身,避而不为,“无咎无誉”。
六五 黄裳,元吉。
“黄裳”,下服,六五尊位,喻屈尊居下,退让为怀,浑俗和光,与世无争。
上六 龙战于野,其血玄黄。
“龙”,《乾卦》的龙,阳的代表。上六,阴盛极而衰,阳始生而渐盛,受抑制的阳奋力抗争,与阴决一雌雄,“龙战于野”。但渐盛的阳不敌始衰之阴,受伤而归,“其血玄黄”。
(1)《乾卦》与《坤卦》性质不同,表现在:
①卦爻性质相反。《乾卦》六阳爻组成,《坤卦》六阴爻构成。阳爻、阴爻性质完全殊异。
②象征意义对立。《乾卦》六阳爻依次递进示阳生而盛,象征客观形势大好,于君子十分有利。《坤卦》六爻依次递进,示阴生而盛,借助履霜,坚冰至,以冰雪天气喻客观形势严峻,不利于君子。简言之,《乾卦》象征有利形势,《坤卦》象征不利形势。
③君子进退不同。《乾卦》以龙况之,君子像龙升腾那样,一步一步攀附,直登九五之尊。《坤卦》,借助不可为,不能为,表明退而不能进。
④《乾》《坤》通过什么方式,使首尾相连(即《乾》之上九与《坤》之初六,《坤》之上六与《乾》之初九相接续)组成封闭式的循环圈?显然,通过极反形式。《乾》之上九,阳盛极而衰,阴始生;有利形势登峰造极,始向不利转化;君子进极而始退。《坤》之初六,阴始生,不利形势之初,君子始退的诸种意义,皆是《乾》之上九极反的结果。这样,《乾》之上九和《坤》之初六接轨,《坤》之初六必然相继于《乾》上九之后,开始《坤》卦变化历程。同样,
《坤》之上六,阴盛极而衰,阳始生;不利形势至极,有利形势崭露头角;君子始进。《乾》初九的含义与《坤》上六极反意义不谋而合。《坤》上六之后,必然是初九继之,承上启下,继往开来。极而反,把《乾》《坤》两卦连成一体,故称为极反循环系统。
由上可知,《乾》、《坤》两卦形成三位一体的循环系统。三位即阴阳循环系统,利与不利循环系统,进与退的循环系统。一体即三个循环系统本质为一,是《乾》《坤》两卦同一循环系统的三种表现形式。
2.自然过渡循环系统
《泰卦》与《否卦》组成的循环系统属于自然过渡循环系统。
《泰》
初九 拔茅茹,以其汇征,吉。
“茹”,根之相牵连者。“汇”,类。泰时,“小往大来”,拔茅连茹,君子类进无遗,吉。
九二 包荒,用冯河,不遐遗,朋亡,得尚于中行。
“包荒”,喻宽宏大量,雍容大度。“用冯河”,喻勇于革故鼎新。“不遐遗”,言周及庶事。“朋亡”,言秉公办事,不徇私情。治理宜循序渐进,适中而行,“得尚于中行”。上述治泰方法原则,旨在巩固和发展大好形势,百尺竿头,更进一步。
九三 无平不陂,无往不复。艰贞无咎。
“无平不陂,无往不复”,意味着处在“泰”向“否”转化的关键时刻,往前一步,“泰”向“否”转化。居安思危,励精图治,可保常泰。“艰贞无咎”。
六四 翩翩,不富以其邻。
越过九三入六四,意味着“泰”向“否”转化,小人纷至沓来,开始取代君子的地位,故曰“翩翩”。“邻”,指君子。“不富以其邻”,小人与君子冰炭不容,小人独富,富不及异类,君子贫困交加,处境悲惨。
六五 帝乙归妹,以祉,元吉。
“祉”,福。“帝乙归妹”,王姬下嫁,象征“否”势发展,君子大权旁落。小人势长,君子被迫拱手让权,弃尊处下,躲避小人戕害,以此求福,“以祉”。君子身否道亨,“元吉”。
上六 城复于隍,勿用师。
“掘隍土积累以成城”。“城复于隍”,“城土颓圮,复反于隍”。象征
“泰”衰败,覆水难收,已成定局,无可救药。“勿用师”。
《否》
初六 拔茅茹,以其汇贞,吉亨。
“贞”应为征。初六爻辞与《泰卦》初九爻辞除类进对象不同,其义无异。《泰卦》初九言泰时,君子并肩类进,吉亨。初六言否时,拔茅连茹,小人党进,吉亨。
六二 包承,小人吉,大人否,亨。
“承”,承诺,引申喻政令。小人独揽大权,一切政令自小人出。“包承”。故小人吉,君子身否道亨。
六三 包羞。
六三,处“否”向“泰”过渡的转折点,越过这点,否向泰转化。小人当道,作恶多端,然其遮掩丑行,隐藏劣迹,企图遮人耳目,维护自身的地位和利益。欲盖弥彰,面临崩溃的危险。
九四 有命无咎,畴离祉。
“畴”,类。“离’’,附丽。“祉”,福。超越六三进人九四,“否’:极而反,社会迈入“泰”的时代。泰始,部分君子率先受命于危难之际,充当治泰的大梁,时来运转。“有命无咎”。一叶知秋,君子共享吉利的日子指日可待。“畴离祉”。
九五 休否,大人吉。
君子经过一番治理整顿,摧陷廓清,乱去治来,“否”止大好局面呈现在人们面前,“休否”,“否”去“泰”来,君子吉。
上九 倾否,先否后喜。
否极,栋折榱崩,冰消瓦解,彻底倾覆,“倾否”。“否”覆灭,“泰”方兴未艾,君子遭遇发生根本变化,告别穷困潦倒,迎来光辉灿烂的锦绣前程。 ‘
(1)《泰》《否》两卦结构比较特殊。从爻性观之,它们各由三阳爻三阴爻组成。《泰》卦,三阳在下,三阴居上,《否》卦相反。爻性不同,表现在《泰》之下三阳爻与《否》之下三阴爻,《泰》之上三阴爻与《否》之上三阳爻。从爻辞意义观之,《泰》《否》卦分别表示“泰”“否”各半。具体言之,《泰卦》初九、九二、九三,示泰盛而极,故有“无平不陂,无往不复”之说。我们称之“泰”的发展期。六四、六五、上六,示“泰”极向“否”转化,“否”始生,至“城复于隍”,“泰”终“否”成,称之“否”的形成期。《坤卦》初六、六
二、六三,示“否”盛而极,称之“否”的发展期,九四、九五、上九,示“否”极泰始生,至“倾否”,“否”终“泰”成,称之“泰”的形成期。爻辞意义的不同,表现在《泰卦》之下“泰”与《否》卦的下“否”,《泰卦》之上“否”与《否卦》之上“泰”。
(2)如果我们把《泰》《否》两卦十二爻首尾(《泰》之上六与《否》之初六,《否》之上九与《泰》之初九)连接且以阴爻与阳爻为分界,便可得到纯六阳爻,纯六阴爻组成的“新卦”。前者示阳始生渐盛而极“泰”形成而发展;后者示阴始生渐盛而极,“否”形成而发展。《否》之初六、六二、六三乃《泰》之六四、六五、上六变化的继续、延伸和发展,《泰》之初九、九二、九三亦是《否》之九四、九五、上九变化的继续、延伸和发展。这样,它们把割裂开来的变化过程,重新统一为两个完整的变化过程。《泰》之上六与《否》之初六,《否》之上九与《泰》之初九本来就是同一变化过程顺次衔接,依次递进的两个环节,《泰》之上六与《否》之初六,《否》之上九与《泰》之初九的连接,自然而然,自然由此达彼。故由这种方式结合成的“泰”而“否”,“否”而“泰”首尾相接的循环系统,名之曰自然过渡循环系统。