二、积极自由的概念

"自由"这个字的积极意义，是源自个人想要成为自己的主 人的期望。我希望我的生活与选择，能够由我本身来决定，而不 取决任何外界的力量。我希望成为我自己的意志，而不是别人 意志的工具。希望成为主体，而不是他人行为的对象；我希望 我的行为出于我自己的理性、有意识之目的，而不是出于外来的 原因。我希望能成为重要的角色，不要做无名小卒；我希望成为一个"行为者" (doer)--自己做决定，而不是由别人决定；我希 望拥有自我导向，而不是受外在自然力影响，或者被人当做是一 件物品、一只动物、一个无法扮演人性角色的奴隶；我希望我的人性角色，是自己设定自己的目标和决策，并且去实现它们。当 我说我是理性的，当我说理智使我成为一个人，而有别于世界其 他事物时，我所指的，至少有一部分就是上述的意思。人，最重 要的，我希望能够意识到自己是一个有思想、有意志而积极的 人，是一个能够为我自己的选择负起责任，并且．8S用我自己的思想和目的，来解释我为什么做这些选择的人。只要我相信这一点是真理，我就觉得自己是自由的，而如果有人强迫我认为这一点不是真理，那么，我就觉得在这种情形下，我已经受到奴役。

以做自己主人为要旨的自由，和不让别人妨碍我的选择为要旨的自由，表面上来看，似乎没有什么重大的逻辑差距，只不过是同一件事的"消极"与"积极"描述方式而已。但是，在历史上，"积极"与"消极"的自由观，却朝着不同的方向发展，而且不一定依照逻辑常理，终至演变成直接的冲突。

要弄清楚这个现象，其中一个方法，就是去了解自主(self-mastery)这个比喻，本身所造成的影响力。最初，这也许是并无害处的影响力。"我是自己的主人"、"我不是任何人的奴隶"，这种想法并没有害处可言。但是，如柏拉图学派(P1atonists)、或黑格尔学派所想探讨的：我会不会是自然的奴隶?我会不会是我自己那种"不受约束"的激情的奴隶?这些难道不也同样是"奴隶"?进而言之，有些人是政治上的、或法律上的奴隶，有些人则是道德或精神上的奴隶?人类不是曾经有从精神的奴役中得到解放，或者从自然的奴役中，得到解放的经验吗?同时，在这个解放过程中，人类不是曾经一面知觉到那个在主宰事物的"自我"(self)，另一面，又知觉到在他们内心里，有某些东西也被驯服了吗?随后，人类就把这个"自我"看成理智、看成"更高层次的本性"，看成那个计算、并争取终能使它满足之物的自我，看成"真实的"、"理想的"、或"自主的"自我，或看成"表现得最好时候"的自我，接着，人们就把上面这种自我，对比于非理性的冲动、不受控制的欲望、我之"较低层次的本性"、立即乐趣的追逐、以及"经验界的"(empirica1)、"被他人或别种律则支配的(heteronomous)自我，从而认为：这个自我被欲望与激情所左右，如果要上达到"真实"本性的充分高度，就必须受到严格的纪律。目前，我们更可以认为这两种自我，还被一条更大的鸿沟隔开：那个真实的自我，还可以被看成某种比个人(一般意义下的个人)更广泛的东西，它可以看成个人只是其中一个因素、或一个层面的社会整体，例如：一个部落、种族、教会、国家，以及由现在活着的人、加上已逝者、和末到人世者，所构成的"伟大社会"等。这个"整体"于是被看成"真正的"（true）自我，它将集体的、"有机的"（organic）、独一无二的意志，强加在顽抗的"成员"身上，从而获得它自己的"更高层次"的自由。思想史上，有人强制他人，要将他们提升到"更高"的自由水平；而使用有机体的比喻，来辩护这种强制，也已经有人指出其中的危险。但是，这一类语言之所以能显得有理，是因为我们承认：以某种目标的名义，例如正义、或大众健康的名义，来对人们施以强制，是可能的，而且有时是有理由的；因为群众若是在民智已开的阶段。他们自己也会去追求这些目标，如今他们没有去追求，只是因为他们盲目、无知或腐化。如此一来，我很容易认为，我是为了他们自己、为了他们的利益，而强制他们。于是，我就是在宣称：我比他们自己，更明白他们真正需要的是什么 。其中隐含的意思，充其量只是：如果他们和我一样理性、容智，并且也和我一样，了解他们自己的利益，他们就不会抵制我。但是，我却可以利用这一点去作更多的要求。我可以声言，他们实际上是在追求他们于蒙昧状态下有意抵制的目标，因为他们内心里有某种奥妙的东西，某种潜在的理性意志(rational will)、或"真正的"目标，这种奥妙的东西，虽然被他们表面上的感觉、行动、或言语所掩饰，却正是他们"真实的"自我。而处于现实时空中的、可怜的"经验自我"(e"pirical self)，对这个"真实的"自我一无所知、或所知极少。只有这个内在精神的自我，才是惟一的自我，它的愿望，才值得我们考虑（注9）。一旦我采取这样的观点，我的立足点，就可能使我忽视人类或社会的实际愿望，借人们的"真实"自我为名，并且代表那个自我，去欺凌、压迫、折磨他们，同时心里却还坚持认为：只要是人类的真正目标，诸如；幸福、责任之履行、智慧、公正的社会、或自我完成等，便一定能和他们的自由相吻合，而这自由即是：自由地选择他"真正的"、但却经埋没而未得表明的"自我"。

这种吊诡，经常被人揭露出来。主张说："我知道什么对X君有好处，而他本人并不知道"，甚或说："我为了X本人好，才忽视他的愿望"--这是一回事；但是，这和以下的说法，是完全不同的事，此即：他自己选择了那些事情，虽不是有意识地，不是日常生活里的他所做的选择，而是那个"经验自我"所不知道的"理性自我"，做出的选择，也就是那个能体察何者为善，且当善一经揭露，就经不住要选择"善"的"真实"自我，所做的选择。把X实际上追求、并选择的东西，和假如X是另一种人、或X还未发展成的那一种人，可能会去选择的东西之间，画上等号，是一种可怕的作伪，是一切主张"自我实现"(self-relization)的政治理论的核心。主张说：基于某些我自己无法看到的"好处"的缘故，别人可以对我施以强制力，认为这样做有时会对我自己有好处，实际上，它还可能会扩大我的自由范围，这是一回事；主张说："如果对我有好处，那我就不算是被人强加压力，因为不论我自己是否知道，这是我的’意志’本身要求我这么做的，而且，不论我这可怜的臭皮囊，我这愚蠢的脑袋，如何强烈地反对它，不论我如何绝望地反对那些由于仁心善意，而努力把它强加在我身上的人士，我仍是自由的、或仍是’真正’自由的。"却完全是另一回事。
对"消极的"自由概念，人们无疑也可以轻易施展这种魔术般的转化或"戏法"，威廉·詹姆士即曾很公正地以此来嘲弄黑格尔学派的人物。在转化后的情况下，"不准别人干涉的自我"，已 经不是一般人心目中，拥有一些实际希望与需求的个人，而是内在的"真"人：这个内在的"真"人，在追求某些"经验自我"所无法想象到的理想目的。同时，就像"积极"自由的自我一样，这个东 西还可以膨胀成某种"超个人的"(super-personal)的东西，如国 家、阶级、民族，历史的迈进等。这些东西都被认为是比"经验自 我"更能代表某些特征的、更"真实"的主体。但是，事实上，"积 极的"自由观念，认为自由即是"自主"(self-mastery)，实已暗示了自我分裂交战之意 ，在历史上、学理上、以及实践上，已经轻 易地助成了人格的剖分为二；其一是先验的、支配的控制者，另 一则是需要加以纪 律、加以约束的一堆经验界的欲望与激情。具有广泛影响力的，就是这一历史事实。如果这么明显的真理 也需要举证的话，那么，这个事实证明：自由的概念，直接导源于 自我、个人、人类，系由何物构成的看法。对人的定义施以足够的操纵，则自由是什么意思，便唯操纵者的意愿是从。近代历史 已经昭然显示，这个问题不只是个学术问题而已。

将自我一分为二的后果如何，只要考虑要求自我导向的欲 望、要求以一个人"真正的"自我为导向的欲望，在历史上采取的 两种形式，就更加清楚。这两种形式：其一，是为了获得独立，而 采取自制(self-abnegation)的态度；其二，是根据某一特定的原 则、或理想，来"实现自我"，或将自我完全认同于某一特定的原 则、或理想，以求取自我独立的目的。

注释：

注9：一八八一年，格林曾经说过："真正的自由理想，乃是使全体人类社会的成员，能将最佳的自我发挥到最大限制的力量"。这说法除了会和"平等的自由"相混以外，它还隐含着这样的意思，即：假如某一个人选择了某种即刻的享乐，那么，将不会使做最佳的自我发挥--然而，从谁的观点来看?什么是最佳的自我?格林并未说明。他只认为，在这种情况下，此人所使用的，并不是"真正的"自由，因此，如果此人失去了这种自由，也并不会失去什么重要的东西。格林是一位真正的自由主义者，但是，他这一个公式，却很可能为许多暴君利用，当做最坏的压迫行为的借口。


三、退隐于内心的碉堡中

我是理智与意志的拥有者，我构想我的目标，并且想要追逐 那些目标；如果我受阻而无法达成这些目标，我就不再觉得自己是人生情境的主人。使我不能达成这些目标的原因，或许是自然法则、或许是偶发的事件、或许是人的活动、或许是人类的制度所造成的影响，而且往往不是故意设计的影响。这些力量可能会使我受不了。我要如何才不至于被他们压垮?显然，我必须从我已知为无法实现的欲望中，解放出来。我希望能成为我 自己王国中的主人，但是我的边境绵长而不安全；因此为了减少、或消除易受攻击的地方，我把我的国度缩小。我起初欲求幸福、权力、知识、或某些特定的东西。但是我却无法随心所欲。于是，我选择了避免失败和枉费，来面对这一情境，因此，我决定不要去争取我没有把握得到的东西。我决心不去欲求自己得不到的东西。暴君威胁我，要毁灭我的财产、要囚禁我、要放逐我、或者要杀死我钟爱的人。但是，如果我不再眷恋财物，不再介意我是不是入狱，如果我已经扼杀我内心的自然情感，那么，也就无法强迫我屈从他的意志了，因为我们所剩下的，已经不是经验界的恐惧或欲望所能左右的东西。如此一来，我就好像是作了一种战略性的撤退，退入了一个内在碉堡--退入了我的理性、我的灵魂、我的"物自身"(noumenal self)，而退人这些之后，不论人们怎么做，外界的盲目力量、以及人类的邪恶意图，都已无由触及。我已经退隐到我的内心之中了--在那儿，也惟有在那儿，我才是安全的。这仿佛是说："我的腿受了伤。我有两个办法可以消除痛苦。其一是治好我的伤。但是，如果太难治，或没有把握治得好，还可以用另一个方法。我可以切掉我的腿，摆脱伤口。如果我训练自己，不去需要我靠着腿才能拥有的东西，我就不会觉得有所缺憾。"这就是禁欲主义者、寂静主义者、斯多噶学派、佛门圣徒、以及各种教徒或非教徒所一惯使用的"自我解脱"(self-emancipation)之途，他们逃离了世界，逃开了社会与舆论的枷锁，其方法是某种深思熟虑后的"自我转变"(self- transformation)，这一转变使他们能不再介意那些世俗的价值，能维持自我的孤立，而独立自处于世界的边缘，世界的武器已不再能伤害他们(注10)。任何政治孤立主义(P01iticali601ationism)，任何经济独立政策，任何一种形式的"自主"(autonomy)，都带有一点这种态度。为了要消除道路上的障碍，我干脆放弃这一条道 路；我退隐到我自己的宗教、自己的计划经济、自己刻意孤立起 来的领域之中，在这里面，我不必听外人讲话，外界的力量都不 再具有影响。这是一种追寻安全的形式，但也有人称之为追寻个人或国家的自由与独立。

有些人，例如康德， 并不完全把"自由"当做欲望之灭绝，而视自由为对欲望的抵抗与控制，前述义理应用于个体之时，与这 些人的观念，相去不远。我把自己视同控制者，而逃开被控制者所受的奴役。我是自由的，因为我够自律(autonomous)，而且，只要我维持自律，我就是自由的。我遵守法律，但是我已把它们 加在我不受强制的自我之上，而且我就是在我不受强制的自我 里，发现这些法律。自由就是服从(obedience)，但却是"服从一 种我们为自己而制订的法律"，于是，没有人能奴役自己。"外律 导向"(heteronomy)是对外界因素的依赖，在这种情况下，我很容易成为我不能完全控制的外在世界的玩物，于是，在这一意义 下，外在世界也就控制了我，"奴役"了我。我没有受到任何我无 法控制的力量、或事物所"束缚"--惟有在此程度之内，我才是自由的；我无法控制自然法则，因此，在理论上，我就必须把我的自由活动，提升到以因果关系为主的经验世界之上。在这里，不适宜讨论这个古老而著名的义理，本身的正确性如何，我只想加个按语：这种视"自由"为抵抗、或逃避无法实现的欲望，以及超 然独立于因果世界之外的一组观念，在政治和伦理上，都扮演了重要角色。

这些人认为，如果人的本质，在于他们是自主的生命，亦即是价值与目的本身的创造者，而这些价值与目的之具有终极权威，是因为它们出于自由意志，则天底下最坏的事情，就莫过于不把人类当做是具有自主性的人，而把人类看做被因果影响所玩弄的自然物件，或看做可以受外界刺激左右的动物，认为人类的统治者，可以有威胁利诱的手法，来操纵他们的选择。如此看待人，就是把人视为不能自我作主的生灵。康德说："谁都不能强迫我，依照他自己的方式去享受幸福。因此，’家长保护主义’(Palernalism)是最坏的专制主义。"其所以如此，是因为不把人当自由人看待，而把人当做是"我"的人类素材，可以让"我"这个善意的改革者，拿来根据"我"自己的、而不是他们自己选取的目的，加以塑造。这当然正是早期的功利主义者所建议的政策。哈维修斯及边沁等功利主义者，不是主张去抵抗人类那种成为自己感情奴隶的倾向，而要利用那种倾向；他们想把"赏"与"罚"悬垂在人类面前摇晃，这是最极端的"外律导向"形式，如果这么做能使"奴隶"们更快乐的话，他们认为便应该如此去做。但是，试图操纵人类，怂恿他们去追求那些社会改革者所看到、而他们自己可能不会看到的目标，却是否定了他们的人性本质，将他们当做没有自我意志的物体看待，因此，也就等于贬抑了他们的人格。这就是何以对人类撒谎、欺瞒人类，也就是说，把人类当做达成自我独自构想的、而不是他们自己的目的之工具，如此做法，即使是为了他们本身的利益着想，实际上也等于已把人类看成了次等人(sub-human)，认为他们的目的，不如我的目的，仿佛只有我的目的，才是终极而神圣的。我要借由什么名义，才能强迫人们去做他们没有意志要去做、或不同意去做的事?我只指假借某些比他们本身更高的价值为名义，才能够这么做。但是，倘若正如康德所说，一切价值之所以成为价值，是因为出于人类的自由行动，唯其如此，才能称为价值，那么，显然没有什么价值比个人更高。因此，假借名义屈人从己，其实是假借了终极性不如人类本身的某种名义，来强制人类，使他们屈从于我的意志，或是屈从于某人对幸福生活、对权宜之计、或对安全与方便的特殊渴望。如此，我是以我、或我的集团所欲求的事物为目标，而以他人作为手段，无论动机是什么，或动机如何高贵，事实就是如此。然而，这却和我所知的人类相抵触，因为：人类本身就是目的。因此，凡是玩弄人类、诱惑人类，从而违反他们的意志，而依照自己的模式塑造他们，所有这一类的思想控制与制约（注11），都是否定使"人"之所以为人，以及使"人"的价值成为终极价值的行径。

康德的自由个体，本是一个超然的存有，超乎自然的因果关系领域之上。但是，在经验层面-亦即在以日常生活观点看待人类的层面，这项义理，却是十八世纪深受康德与卢梭影响的、西方道德与政治的自由人文主义之核心。从先验的层面来看，自由个体的概念是一种世俗化的新教个人主义(Protestant individulism)，在这种个人主义中，理性生活(rational life)的概念，取代了上帝的位置，个体的灵魂不再追求与上帝的结合，代之而起的是以下这个概念，亦即：个体生而赋有理智，他努力追求理智指引，而且．也只受理智支配，绝不依赖任何可能利用他的非理性本性，而使他误入歧途、使他陷入幻觉的事物。个体要求自律，不要他律导向：要自主行动，而不要只做行动的对象。对那些认为人类可能成为"激情之奴隶"的人士来说，这一说法，不仅是一种隐喻而已。使自己脱离恐惧、爱情、或顺从的欲望，即是将自己从不能控制的某种专制里，解放开来。柏拉图曾转述索福克里斯(Sophocles)的言谈，这位希腊悲剧作家说过，他惟有在晚年，才把自己从"爱情"这个残酷的主人，所造成的桎梏中，解放出来。索福克里斯所述的这种经验，显然与自暴君或奴隶主的桎梏下解放出来的经验，同样真实。看到我自己屈服于某种"卑贱的"冲动、受一种自己不喜欢的动机指使而行动、做某些自己在做它的时候就感到嫌恶的事，而事后回想起来，则觉得当时的我"不是我自己"，或我当时是"身不由己"等心理经验，都属于这一类的思维与说话方式。我认同于具有批判力和理性的我。我的行为造成了什么后果无关紧要，因为我无法控制它们，重要的是我的动机。这就是那些对世界不屑一顾，并且把自己从人事枷锁中解放出来，独与天地精神相往来的思想家，所抱持的信条。在这个形式下，上述学说看起来像是一种伦理的信条，根本不具有政治意味；但是，它却的确具有清楚的政治意涵，而这种政治意涵融人自由的个人主义传统的程度，至少和"消极的"自由概念融人此一传统，同样深刻。

或许值得指出：似乎外在世界变成格外贫瘠、残酷或不义的时候，逃人真我的内在堡垒，这种"理性圣徒"式观念，才以个人主义的形式兴起。卢梭说："人只欲求他所能完成之事、只行他所欲求之事，是谓真正自由。"一个人追求幸福、正义或自由--不论何种意义下的自由，却因为发现太多行动的途径，都遭堵绝，以致不能有多少作为，则在这种世界里，想要退入自己内心的诱惑，可能变得令人难以抵抗。希腊的情形可能就是这样，当时独立的民主政体崩溃，中央集权的马其顿(Macedon)专制政体代之而起，斯多噶学派的理想，与这一情境不可能全无关连。基于同样的道理，共和时代以后的罗马，情形也是如此（注12）。在十七世纪中，因三十年战争而深受国族之耻的日耳曼诸邦，也曾经发生这样的情况；当时政治生活的特色，尤其是在小邦国之中，迫使珍视人类生活尊严的人，采取一种"内在移民"(inner emigration)的态度。这不是历史上第一次、也不是最后一次事例。 坦率说来，凡我无法获有的事物，我必须训练自己，不去欲求；欲望一旦被消除，或者已成功地受到抵制，即等于欲望得到满足，这样的学说，容或崇高伟大，在我看来，却不折不扣是酸葡萄心理的一种形式：我没有把握获得的东西，就不是我真心想要的东西。

至此，以"为所欲为"的能力，作为消极自由的定义，何以行不通，就很明白了。其实，这也就是穆勒采用的定义。因为，如此一来，倘若我发现我想做，而实际上能做的并不多、或根本不能做，那么我便只要缩减、或消灭我的愿望，我就自由了。按照 这个定义，设若有某个暴君、或某个"隐形的说服者"(hidden Persuader)，设法"制约"了他的子民(或顾客)，使他们丧失了原有的期望，从而拥抱他为他们发明的那一套生活方式，甚至将那 一套生活方式"内化"(internlize)，那么，按照这一定义来说，这 暴君或说客也是将他们"解放"了。无疑，这样的暴君会使他们"感到"自由--正如哲学家伊比克底特斯(Epictetus)比他的主人感到更自由一样，因为据说这位有名的好人，在受拷刑的时候，也觉得快乐。但是，伊比克底特斯所创造出来的哲学，却正和"政治自由"背道而驰。

禁欲式的克己苦修，或许是正直、宁静与精神力量的来源，然而，我们却很难了解，为什么克己苦修可以被称为"自由的扩张"(enlargement of liberty)?假若有敌人来了，我躲到屋子里面去，并且把所有的进出口堵住，因而幸免于难。如此一来，我确是比被他捉去要自由得多；但是，这会比把他打败、把他捉起来，所获得的自由更多吗?如果我做得太过份，把我自己关闭在一 个小空间内，我终不免要窒息而死。而从逻辑上看来，如果有任何东西可能对我造成伤害，我就将这个东西毁灭，则到头来，不 免会以自杀作结。因为只要我存在于自然世界，我就不可能万全无虞。于是，一如叔本华很正确地察觉到的：在这种意义下，惟有死亡才能带给我们完全的解放(注13)。

我所处身的世界，是我的意志会遇到阻碍的世界。那些执着于"消极"自由概念的人，如果认为，自我否定并不是克服障碍的惟一方法，我们还可以将障碍物移开，而克服它：如果这障碍来自人以外的东西，我们就用身体的行动来移除它；如果障碍是人为的抵抗，我们就用武力、或说服，来克服它，例如，我可以劝诱某人在他的马车上，为我留个空位，或可以征服一个对我国利益有威胁的国家，这一类的想法，或许还是可以原谅的。这些行动可能不公正，可能涉及暴力、残酷、奴役他人之类，但行动者由此便能最名符其实地增加自己的自由，则是难以否认之事。不过，否决这个真理的人，却就是最用力实行这个真理的人。这可说是历史的反讽。那些人甚至在征服权力、征服自由之昧，就已拒斥了"消极"的自由概念，而偏向于"积极"的自由概念。这个看法统治了我们半个世界；我们且看看它根据的形上基础，究竟是什么?

注释：

注10：圣安布洛斯(St．Ambrose)说过："一个聪明人即使是身为奴隶，也是自由的；据此而论，一个傻子虽然统有天下，但也仍然是个奴隶。"伊比克底特斯(EPictetus)或康德，也很可能会说这样的话。

注11：康德、斯多噶学派和基督教徒的心理学，大抵是这样的：认为人类身上，具有某种成份，即"心灵之内在坚定性"(inner fastness of mind)，可以不受"制约行为"(conditioniing)的影响而动摇。然而，催眠、"洗脑"、升华性之暗示等技术的发展，已经使这一个先验性的假定--至少就做为一种经验性的假说而言--变得较难令人信服了。

注12：若我们说东方圣者的"寂静主义"(quietism)，和这种行为类似，都是对独裁专制政治的一种反应；它们特别盛行的时期，正是当个人特别容易被那些拥有实质压制性工具的君主侮辱，至少是忽视、甚或残酷统治的时期，这个假定，可能也并不致于太过牵强。

注13：有一点特别值得一提，此即：在这段日耳曼"寂静主义"盛行的时期中，那些在法国追求个人、或国家的自由，并不惜为其而战的人士，并没有采取这种态度。其中的原因，是不是正因为在法国，尽管君主所行的是专制政治，一些特权阶级的行为也很倨傲与专横，然而，由于法国当时是一个既骄傲又强大的国家，而实际的政治权力，也不是才具特殊的人士所不能掌握的，所以从战场上退隐，而遁入某个凌驾于其上的安静天堂，使那些自负的哲学家，可以从这里俯视下界的政治斗争，并不是惟一的逃避方法?同样的道理，也适用于十九世纪及其后的英国，当然，也适用于今日的美国。