《说卦》是《易传》中的一篇，以八卦取象之法对六十四卦进行解释。传统易学的突出特征是"圣人作《易》；经传合一"，认为《易传》全是孔子一人之作，把《易传》的发生当成是孔子的个人行为，因而，传统易学一直掩盖着《易传》发生问题。"五四"以后，现代易学兴起，"圣人作《易》"被推翻了，《周易》经传的发生问题再也掩盖不住，成为探讨的所向，《易传》各篇的发生，从此成为现代易学的重要课题。
和《易传》各篇的发生相同，《说卦》也是为着解释《周易》而发生的。但和《易传》各篇的情况不同，《说卦》的发生背负着"重卦?quot;的沉重负担。"重卦说"是传统易学的重要理论支柱，它宣扬"八卦相重为六十四卦"，说是先有了八卦，然后相重为六十四卦。若依此说，则八卦的意义当早已明确，《说卦》也当早已产生，然后再相重为《周易》的六十四卦，由此就导致出"先传后经"的悖论。这个悖论与《说卦》紧密相关，八卦的意义究竟是由《说卦》表达的？亦或在《说卦》之外另有用于"重卦"的八卦？就是《说卦》作为《易传》发生所必须解决的问题。
但这个问题并未受到应有的关注，大家的注意力集中在《说卦》发生的年代方面。有说"最早也不迟于焦（赣）京（房）之前①1"的，有赞成是西周作品的②，大多数人?quot;战国发生说"，其中又有早、中、晚期的不同说法，其聚讼很是热闹。但是，如果前面所指出的问题不予明确解决，则所有的年代争论，都不过是空中楼阁，没有实际意义。在一些出版物中，经常能见到如下自相矛盾的情景：一边是关于《说卦》发生的滔滔实证，另一边又是"伏羲观物取象作八卦"的引证或议论；而且，作者竟然不知这两者是不相容的，所谓"伏羲观物取象作八卦"不说是议论八卦的取象意义吗？不说是议论《说卦》的发生吗？不说是制造"先传后经"的悖论吗？因此，唯当悖论得以澄清，《说卦》的发生年代的讨论，才有可能在可靠的基础上进行。
《说卦》的发生，涉及到非常广泛而又非常复杂的问题，本文不作全面讨论，只回答其中的三个问题：第一，八卦取象有何作用？第二，八卦取象自身如何发展？第三，八卦取象与《易传》各篇是怎样的关系？
一 八卦取象开始了卦画的自源性解释
传统易学是哲理性质的思想理论体系，这种性质是由《易传》的发生造成的，故而领袖群经的《周易》，必须采取经传合一的形式。在《易传》发生之前，易学不具哲理形态，对《周易》文本的解释通过占筮来进行，是为占筮易学。占筮易学的存在，可从《左》《国》等典籍中找到大量的古文献证据，又可从考古发现的数字卦中找到大量的实物证据，其历史存在是不用怀疑的。占筮易学属巫性文化，祈请神灵作命运关怀，与传统易学这追求哲理和境界大异其趣，它们分别是两个不同的易学范式①12。
占筮易学的本质特征，是通过占筮实现对《易》文本的解释，是占筮主导下的易学。这时，《易》文本的解释是被动的，它根源于占筮，故而是巫源性解释。在这种情况下，卦画（"―/--"六联体）的作用有三：一是象征命运神灵，二是作筮法操演的中介，三是引导卦爻辞。除此之外，卦画的意义还是混沌着的，还没有分解出八卦（"―/--"三联体）和阴阳（"―/--"单体）的意义；这绝不是说卦画图形不含八卦或阴阳的成分，而是说，这些成分还没有显出独立意义。例如，氧氮氢氦等自古就是空气的成分，但古人只知混沌?quot;气"，这些成分还不曾显出自身的意义。这是一个从混沌到清晰的发展过程，占筮易学需要卦画处于"―/--"六联体的混沌水平，以便与筮法相适应，勿需有八卦和阴阳的分化，分化则意味占筮自身的灭亡。
六联体混沌状态和数字卦的形式是十分吻合的，西周以前的数字卦皆六数一组，与混沌的卦画相对应。这种状态还与《系辞》所记筮法相对应，筮法中没有八卦和阴阳的地位，表明占筮所依，唯卦画六联体。数字卦中三数一组的情况，多见于西周以来的彝器，它们与八卦的发生相联系；《左》《国》筮案中常见八卦取象参与古断解释，这是八卦取象发生后的情形，说明取象之学从占筮中发生，并从内部颠复占筮②3。这两点后面还会展开。倒是"重卦说"，不见于先秦文献，而首倡于《史记》③4，距八卦取象的最初发生已相当遥远。《易传》落成之后，易学已经哲理化了，后世经学更羞于议论占筮而重新塑造自己的历史，便演义出作了"圣人作《易》"的易学史。在传统易学的框架内，"重卦说"尚能自圆其说，但一当追溯经传发生的历史，要把占筮易学转化为哲理易学的历史揭露出来，其自圆其说就会显得破绽百出。
八卦取象的突出性质，就是实现卦画的自源性解释。一个"―/--"六联体被分解为两个"―/--"三联体；每个三联体各自取象（例如 、 、 、 、 、 、 、 分别作天、地、雷、风、水、火、山、泽的取象），它们便由取象而具有了意义，这种意义的基础，好是一般符号的"能指-所指"关系，没有丝毫的神秘；有了这种意义的八卦再相重为六十四卦，卦画便因相重而具有了复合的意义（例如： 象天，又象健，故而它们相重为 《乾》，便可解释为"天行健"又如： 象富， 象水，故而它们相重为 《屯》，便可解释为"云雷屯"）。特别要注意的是，这种意义的要源来自于"―/--"符号系统的内部，来自于八卦取象的"能指-所指"关系，它不假外求，不再需要其他的假设和前提，因而是自源性的。而且这种自源性意义是八卦取象造成的。
在今天看来，卦画意义来自于八卦取象的复合，似乎是天经地义的。但在占筮易学里，卦画作为命运神灵的象征和筮法中介，其意义是巫源性的，它需要命运神灵存在的假设，也需要进行占筮的操演方能显出意义。在这种情况下，任何自源性意义都将亵渎神灵的和干扰筮法，人们的追求并不在卦画意义的自身，而在于隐藏在卦画之后那神秘力量对命运的庇佑，并把通神灵的筮法视为严肃而神圣的东西。因此，卦画的巫源性意义，在占筮易学中也具自足性，本质上是排斥自源性意义的。
占筮易学发展至《周易》，既达到了前所未有的文化高度，又陷入不可克服的解释危机。最为突出的是：《周易》筮法被实现为高度形式化系统，使每一个有意义的占筮陈述"《A》之《B》"（《A》为本卦，《B》为之卦）具有严格的唯一性②1。其筮法的严谨美妙可谓令人叹为观止，但"《A》之《B》"的唯一性又予占断解释以严格限制，它表现为严格规定的条壮解释模式：一次占筮→成于一卦→定于一爻→解释唯一的爻辞语句。这种模式是巫源性解释发展的必然，巫源本质的发展是日臻精致的筮法形式，它把对于命运的生动关怀压迫在非常狭窄的解释视野里，使易学陷入解释危机。危机中的易学有两种可能，要么随着占筮一起灭亡，要么实行变革，获得新的解释，展示新的意义。
正是在占筮解释的危机中，八卦取象登上了历史舞台，打破了占筮对《周易》文本解释的垄断，开始了自源性解释。具体地说，占筮陈述"《A》之《B》"本是指示占筮结果的词句，它们自身不具意义；但因八卦取象，本卦《A》和之卦《B》却都变成了取象对象，都因取象的复合而获得了意义。这即是说，占断解释突破了筮法的条状规定，通过八卦取象而获得新的解释能力。占断解释危机因八卦取象而暂时得以缓解，但其巫源性也因此而遭到破坏。八卦取象立足?quot;―/--"三联体符号的"能指-所指"关系，它勿须取悦神灵，也勿须求助筮法，完全是占筮的异已力量。因此，八卦取象越是在占断解释中显示出合理性，就越是显得神灵的无能和筮法的多余，其结果就是巫源性解释的消亡，由自源性解释取而代之。哲理易学取得了对占筮易学的历史胜利。
八卦取象从内部颠覆占筮，在《左》《国》筮案中表现得非常明白。《左》《国》的取象筮案共十七例，若依历史之序北将其排列出来，取象之法对筮法的破坏和取代，便历历映入眼帘①1。最后，筮法完全成了一具无用的空壳，完全被废止，易学完全摆脱了对占筮的依附，获得广阔发展的新天地而走向哲理。在这个过程中，八卦取象具有非常革命性质，它首先打破"―/--"六联体的混沌，赋予其自源性的意义，奠立了《周易》文本解放的基石。《易传》的发生，从八卦取象开始。

二《说卦》成书的四个阶段
八卦取象的意义，是通过《说卦》作出说明的。作为历史上的新生事物，八卦取象不是一下子就完善起来，而是经过了由散乱到系统、由一般系统到宇宙论系统、再到形而上学代的长期发展过程，这种发展的文本表现，就是《说卦》的成书经历了四个阶段。这也同时排除了《说卦》之外另有八卦取象的可能性。
这是一个全新的易学观点。其根据不是因为什么新发现，而是在于对《说卦》的新认识：从前往后读，是愈来愈具象化，也愈来愈混乱；从后往前读，是愈来愈显系统条理，也愈来愈概括深入。它说明《说卦》的取象不在同一水平，犹如地层资料，愈来愈古，新的方法层层压在古旧一些的材料上，层层相叠，透出了不同时期的历史信息。这种新观点，符合易学和符号学的发展逻辑，也对应着与之相关的历史。
1 八卦的随机取象
这是八卦取象的最初阶段，见于《说卦》的最后八章。这时的八卦取象尚未形成系统，各"―/--"三联体单独取象只显最简单的"能指-所指"关系。它说明，当卦画符号开始作自源性解释时，还只能简单地应对占筮，故而八卦取象随机而无序，表现为取象之初的原始性。西周铭器上所见的三位数字卦①2，当是八卦取象伊始的表现，所取之象亦见于《左》《国》。《说卦》的第一阶段，当成书于西周中期（见表1）。
表1 《说卦》第一阶段的八卦取象
乾 ：天、園、君，父，玉，金，寒，冰，大赤，良马，老马，瘠马，驳马，水果
（14象）
坤 ：地，母，布，釜，吝啬，均，子母牛，大舆，文，众，柄，于地为黑。
（12象）
震 ：雷，龙，玄黄，旉，大涂，长子，决躁，苍莨竹，萑苇，马之善鸣，？足，作足，的颡，稼之反生，健，蕃鲜。（16象）
巽 ：木，风，长女，绳直，工，白，长，高，进退，不果，臭，人之寡发，广颡，多白眼，利市三倍，躁。（17象）
坎 ：水，沟渎，隐伏，矫柔，人之加忧，心病，耳痛，血卦，赤，马之美脊，亟心，下首，薄蹄，曳，舆之多眚，通，月，盗，木坚多心。（20象）
离 ：火，日，电，中女，甲胃，戈兵，人之大腹，干卦，鳖，蟹，蠃，蚌，龟，木之科上槁。（14象）
艮 ：山，径路，小石，门阙，果爪，阍寺，指，狗，鼠，黔喙之属，木坚多节。（11象）
兑 ：泽，少女，巫，口舌，毁折，附决，地之刚囱，妾，羊。
（9象）
2 八卦取象的系统化阶段
最后八章前面的四章，是《说卦》成书的第二阶段。八卦取象已超越了简单的"能指-所指"关系，八种"―/--"三联系符号的系统性在这里有了明确显示，使所取之象组织为相互关联的系统整体。
这种系统性的取象，《左》《国》筮案中多有所见，说明系统的八卦取象已广布于春秋诸国。其中的首例筮案《生敬仲筮》，纪事于《左o庄二十二年》，而此时的陈敬仲已经成年且奔鲁，占筮的发生之年是魯桓公六年（前706年），属春秋早期无疑，而案中取象（"坤，土也。巽，风也。乾，天也。风为天行于土上……"），已经园熟地运用系统化成果。由此可以推定，八卦取象的系统化，不迟于两周之交。
八卦取象系统化的情况，可见表2。
表2 八卦的系统取象
乾 坤 震 巽 坎 离 艮 兑
家族系统 父 母 长男 长女 中男 中女 少男 少女
人体系统 首 腹 足 股 耳 目 手 口
家畜系统 马 牛 龙 鸡 豕 雉 狗 羊
物性系统 健 顺 动 入 陷 丽 止 说
3 八卦取象的宇宙论扩张
《说卦》成书的第三阶段，是利用八卦取象作宇宙论性质的扩张，其位置正好在上述四段的前面。这时的八卦取象，不公是"能指-所谓"关系表现出系统性，而且， 这种系统性还被展开为宇宙论的框架，它以"万物"的名义说话，为"万物之在"设置理由，为宇宙设置时空标架，把整个宇宙概括在八卦取象的图景中。八卦取象因此而具有宇宙论的理论功能。请见表3。
表3八卦取象的宇宙论扩张
发生关系 时序关系 空间方位 存在论 运动论
震 出乎 正春 东 万物出 动万物
巽 齐乎 春夏之交 东南 万物？齐 桡万物
离 见乎 正夏 南 万物相见 燥万物
坤 役乎 夏秋之交 西南 万物教养 （载万物）
兑 说乎 正秋 西 万物之说 说万物
乾 战乎 秋冬这交 西北 阴阳相薄 （生万物）
坎 劳乎 正冬 北 万物所归 润万物
艮 成乎 冬春之交 东北 万物所成 终万物
在这里，八卦取象确确实实地打造出一个宇宙论框架，著名的"后天八卦"即源于此。这时的八卦取象已经远离最初随机取象的原始善，也不限于对象的系统刻画，而是达到了理性思维的相当高度；它所面对的问题，再也不是去克服巫源性的解释危机，也不是作一般的系统建构，而是让世界敞开道理。因此，在《左》《国》筮案中，全找不到《说卦》第三阶段的内容，倒是孔子易学中，发现了它的存在：
孔子繇《易》，至于《损》《益》一卦，未尚不废书而叹，戒门弟子曰：二参（三）子，夫《损》《益》之道，不可不审察也，吉凶之口也。《益》之为卦也，春以授夏之时也，万勿（物）之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰《益》。《损》者，秋以授冬之时也，万勿（物）之所老衰也，长夕之所至也，故曰产。道穷□□□□。《益》之始也吉，其冬（终）也凶。《损》之始凶，其冬（终）也吉。《损》《益》之道，是以观天地之变，而君者之事也。（帛书《要》）
这里的解释气度，是筮案无法与之相比的。吉凶之事本是占筮的中心主题，本是命运神灵所把握的东西，但在这里却升华为宇宙的流转之道，提炼为君子人格的修养之事。其理论的承担者，就是第三阶段成书的《说卦》。
《益》的卦画为 ，震下巽上，据第三阶段的《说卦》，震象正春，巽象春夏之交，正所?quot;春以授夏之时也，万物之所出也"的生长季节，当然有益于人，有益于年，故谓之《益》。春日和风暖雨，万物竞发；夏日酷暑难耐，旱涝频繁；故而《益》始吉终凶。在这里，吉凶去掉了一切神秘，完全变成天道的坦荡显示，而且吉者不是永吉，凶者不是永凶，吉凶在天道演化中相互转化。同样，《损》的卦画为 ，兑上艮下，据第三阶段《说卦》，兑象正秋，艮象冬春之交，正所谓"秋以授冬之时也，万物之所衰老也，长夕之所至也"的季节，景物萧瑟，人的活动也受到许多限制，故谓之《损》。秋时万物肃杀，冬春之交则万物萌生，故始凶终吉，吉凶之转化也于坦荡的天道运行之中。因此，君子不可以忧心忡忡于吉凶祸福?quot;顺于天地之道也，此谓易道。"
详折孔子的"损益之道"，非本文之务。但它至少说明，八卦取象在孔子生前已经达到了很高的思想水平，孔子谓之为"天地之道"者，在相当大的程度上就是今天所谓的"宇宙论"。孔子把"顺乎天地之道"称为"易道"，是对"易学"的重新定义，也是"天人合一"的理性表述。由此也可看到，八卦取象所造成的易学进步，是孔子思想的一个来源，它们营养了孔子的思想。而孔子刚把八卦取象推向更高的理论层次。
4 孔子为《说卦》加冕
加冕即戴帽子。孔子为《说卦》加冕，即《说卦》的前三章为孔子所作。
八卦取象经历了三个阶段的发展，勃发了旺盛的解释生机，拥有了宇宙论性质的强大解释能力。但它也面临严峻的考问：这些性质从哪里来的？八卦取象自身如何所依？这样的考问是本体论的考问，如果不能从根本上作出回答，八卦取象将只是游离于本体的"理论工具"，其理论形态是有缺陷的。这一工作，在孔子易学中得以相当完满的解决。在《易之义》中，孔子开宗明义地指出："易之义，唯阴与阳"，把全部易学规定为"阴阳"本体的规象①1，赋予涅槃后再生的易学以明确的哲理方向。这种背景是全新的，八卦和全部卦画符号全都是阴阴本体的存在形式，这就是《说卦》的前三章。这个问题过去不清楚，考古工作将其证据发掘出来：
赞于神明而生占也，参天雨（两）地而义数也，观变于阴阳而立卦也，发挥于刚柔而生爻也，和顺于道德而理于义也，穷理尽生（性）而至于命□□□□□□□□□□□理也，是故位（立）天之道曰阴与阳，位（立）地之道曰柔与刚，位（立）人之道曰仁与义，兼三财（才）两之，六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六画而为章也。天地定立（位），山泽通气，火水相射，雷风相搏（薄），八卦相厝（错）。数往者顺，知来者逆，故《易》逆数也。（帛书《易之义》）
这里的文字和传世本《说卦》的前三章大同小异，可见是后人将其冠于《说卦》篇首，用以统率全篇。因此，说"孔子为《说卦》加冕"，是能够成立的。
在这里，八卦取象、所有的"―/--"符号和全部易学，都被归结为阴阳本体的存在表现，所谓"天道阴阳，地道柔刚，人道仁义"，"六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚"，都是对八卦取象如"―/--"符号的本体论解释。而八卦自身的存在，即是"天地定位、山泽通气、水火相射、雷风相薄"形式的阴阳对偶互补：" / "、" / "、" / "、" / "。在传统易学中，它被大势渲染为"先天八卦"与"后天八卦"的相对，理由是《文言》有言："先天而天弗为，后天而奉天时"，把问题弄得似是而非，让人也满头雾水。其实，事情本身是简单明白的，八卦取象经此改造，便超越了"工具"的范畴，成为"阴阳"本体的展开形式，获得了本体的根据。
以上是《说卦》成书的四个阶段，这记载并描述了八卦取象的确立和理论发展过程，此外再无别的八卦。八卦取象在确立之初，是附庸于占筮而存在的，但它所显示的却是符号的力量，是与占筮本质上对立的自源性解释。因此，八卦取象是作为新生的革命力量而登上历史舞台的，其后的"取象渐长而占筮渐消"，则是文化转型的变革过程。八卦取象的发展，是"―/--"三联体符号的理性推进，呈显出由"散乱的随机取象→系统取象→宇宙论的扩张→形上本体化"的不同阶段。这个方向，是把卦画和《周易》的解释引向哲理，而不是导入"重卦说"。这个方向，正是全部《易传》的历史文化方向。事实上，八卦取象也正是《易传》各篇的祖源性基因。

三 八卦取象是《易传》各篇的祖源
为其"祖源"，必具备两个条件。一是发生的最早，为其"祖"；二是对他者的发生影响，表现出源流关系，为其"源"。八卦取象对《易传》各篇，具有如此祖源关系。
占筮易学因占断解释危机而中止了其发展的执势头。为克服危机，八卦取象作为自源性的解释力量而投入易学。表面上看，占筮因获得这种解释力量使危机有所缓解，但是，自源性解释要求直接对卦画和《周易》文本进行解稳，它的本质是排除一切巫性力量。因此，占筮易学因八卦取象的介入表现出了一时的辉煌，在《左》《国》筮案中，我们能见到这种辉煌，但这辉煌只是死亡之前的回光返照，它将无可挽救地逝去。《易传》的发生全面地改变了易学的存在方式。占筮易学让位于哲理范式。
《左》《国》筮案的八卦取象，与《说卦》基本相同，是一个不维解决的问题，只要把筮案中的取象与《说卦》对照一下，立即就明明白白。这表明在春秋之世，《说卦》已具文本形式，诸国的取象都依此范本的规定行事。否则便无法解释：诸国的取象何以皆与《说卦》基本相同？高亨先生对此曾作过校对式的考察，发现两者"基本卦象皆同，引申卦象或同或异"，这本是《说卦》流行于春秋之世的证实，但高亨先生的结论却与之相反：谓《说卦》"疑亦作于战国时代"。理由是："《说卦》仅记一家之言，未可专信①1"。这是实证易学理论失败的一则典例，它不是把八卦取象当着新兴解释力量的生命活动，而是把《说卦》当作僵死的对象，结果走向了自我否定。但是，不论高先生的"战国成书说"表达有多么委婉，得到多少人的响应，都改变不了他所校勘的事实：《左》《国》筮案中的八卦取象与《说卦》基本相同，参与了《易传》的建构，为《易传》之不可缺或的内容。但《说卦》在春秋的存在，不是一家之言，而是遍及春秋诸国。
仅据此，就足以说明，八卦取象为《易传》之"祖"。它与《易传》各篇是否有源流关系，考察也不甚困难，只须对《易传》各篇作认真检查，看看各篇是否有八卦取象。如果有，其源流关系立现；如果无，一般是难以成立的。这样的检查我已逐篇做过，八卦取象在《易传》各篇的存在是明明白白的，说明各篇皆要借重八卦取象来表达意义，故而我有"《说卦》乃《易传》诸篇之首，诸篇之祖"的结论②2。这样的检查，李镜池、高亨先生等也曾做过③3，特别是高亨作《〈彖传〉〈象传〉中之卦象备查表》，详列《彖》《象》中的八卦取象，并与《说卦》对照，皆能相合；又作《卦象与卦位》专题，以《说卦》中的取象为准，搜索《易传》各篇，皆能列出响应者，说明各篇皆依《说卦》取象。这里的源流关系本是非常清楚的，八卦取象是源，它"流经"《易传》各篇；反过来说也是一样：《易传》各篇从《说卦》那里承继了八卦取象的基因。但是，李、高二氏的结论却与之相反，他们把《彖》《象》《文言》《系辞》的成书放在《说卦》之前。在这里，实证易学又留下一个悖论的典例：先成之书居然能够引用晚出的作品！
李、高二先生皆现代易学的一代宗师，他们的观点具有权威的代表性，但也暴露出时代的局限和实证方法的缺陷。事实上，他们已经牢牢地把握住了《左》《国》中的八卦取象，也牢牢地把握住了《易传》各篇中的八卦取象，这些材料足以揭示，八卦取象早就集结为《说卦》文本，并参与了《易传》各篇的建构，当为《易传》的祖源无疑。但他们的结论却与考察的内容大相径庭，制造出悖论性质的东西。局面之所以这样尴尬，也有其易学方面的原因。他们为"重卦说"所困，总以为在《说卦》之外，另有用?quot;重卦"的八卦存在，所以他们把八卦取象和《说卦》当作分开的两码事，总是为"重卦说"开一个"后门"。这就是造成悖论的易学根源。
解释学原理指出，前理解（preunderstanding）使理解成为可能。所谓"前理解"即理解之前的有所理解，医生的前理解是他的医学知识和经验，向导的前理解是他对地形的熟悉，能够阅读是因为事前已经识字，相互交谈是因事先已经掌握了用于交谈的语言，若事先不懂对方的语言，那就只能听到声音而无法理解语言。也就是说，人只能理解他已有所理解的东西，人之所言也皆是他的前理解。因此，《易传》各篇皆运用八卦取象，其绝对条件就是：八卦取象已经成为了它们的前理解。由此而一举说明?quot;祖源"所要求的两点：八卦取象先它们而存在；它们须借助八卦取象来显示意义。
以上三条，分别回答篇首所提的三个问题。


注释：
11①李镜池：《周易探源》，第320页，中华书局，一九七八年。1
②廖名春康学伟梁韦弦：《周易研究史》，第45页，湖南出版社，一九九一年。
①1这里是一个大大简化了的说法。《传》前易学目前正被开辟为一个新的易学领域，它被分为两个部分：占筮易学和《易传》发生。前者是其本体的存在，可上溯至新石器时期；后者是其核心问题，说明易学怎样从占筮范式变革为哲理范式，它同时也能说明中国传统思维形式（象思维）的定型和中国形而上学（易道阴阳）的发生。事实正在证明，《传》前易学是朝阳升腾的崭新易学领域，富于理论和时代精神，努力从历史的反省中把握现代精神走向。
②3吴前衡：《春秋说卦》，载《论衡》第一期，福建教育出版社，一九九八年。
4③韩仲民：《帛易说略》，第97页，北师大出版社，一九九二年。
1②此处不作证明。证明可见拙文《春秋筮法》，载《中国哲学史》，一九九七年第四期。
1①这样的工作我已做过，见上引《春秋说卦》之〈八卦取象的历史作用〉章节。
2①可见张政火良：《试释周初青铜器铭文中的易卦》；张亚初刘雨：《从商周八卦数字符号谈筮法的几个问题》；两文皆有关于数字卦的统计表，其中的三位数字卦多为西周铭器。
1①在易学史上，"万物负阳而抱阳"、"易之义，唯阴与阳"和"一阴一阳之谓道"，是中国形上学发生的命题演进形式，阴阳本体论由此而建立。"易以道阴阳"从本体上把握住了《易传》以后的易学，但与占筮易学无关，《周易》经文和《左》《国》筮案皆不见"阴阳"概念。
1①高亨：《周易大传今注》，第8、637、638页，齐鲁书社，一九七九年。
2②吴前衡：《〈说卦〉的早期存在》，载《华中理工大学学报（社科版）》，一九九七年第四期。
33③见李镜池：《周易探源》，370-377，319页；高亨：《周易大传今注》，第24-30页。