中华文化的产生与律历有密切关系。律与历观测对象不同。《史记》八书律与历分立。因同样为制定历法所依据，故《汉书》将之合而为一。

“律居阴治阳”。《虞书》说：“叶时月正日，同律度量衡”。《汉书》说：“虞书乃同律度量衡，所以齐远近立民信也。”黄帝命伶伦造律吕，即指用“律管飞灰”方法测地气，定音律。司马迁说“六律为万物根本”，其重要性可知。汉代邓平造太初历，洛下闳据律起历，与邓平所测结果完全一致。可惜此法后代失传。

“历居阳治阴”。《尧典》说：“历象日月星辰”。《晋志·律历中》说；“以系顺两仪，纪纲万物”，“观象设卦，扐闰成爻，历数之源存乎此者也。”这说明历法与两仪卦爻是相通的。

律“为万物根本”，历“以系顺两仪，纪纲万物”，说明律历的重要性。 ·

中国历法具有多层意义，这一点与世界其他民族的历法迥然有别。《系辞》记述伏羲始作八卦的九句话，包括“天、地、人”三才的内容，不仅是说明观象画卦的依据，而且也概括了古人治历明时的方法。按一般理解，历法是纪时工具，易经是卜筮之书，两者观测对象与功用并不完全相同。高平子说中国历法是“阴阳干支三合历”。如果不是根据伏羲三才九句话制历，就不会有这种深具特色的历法。“历象日月星辰”(尧典)，“历，象也”(说文)，“天之历数在汝躬”(论语)，“是故易者象也”(系辞下)，“设卦观象”(系辞上)，“悬象著明莫大乎日月”(系辞上)，“日月为易”(参同契)，观察三才之象以治历画卦，两者的方法是相同的，功用也是相似的。 卜筮如果离开历法就无法进行。

中国阴阳干支三合历包括回归年，合朔月，太阳日，且自殷周以来均用干支纪日(事实上阴阳家全用干支纪时日月年)，并遵循《尧典》所说“菁三百有六旬有六日以闰月定四时成岁”的原则调整时序。阳历根据回归年二十四节气、七十二候，阴阳合历根据日月星辰运行以闰月定四时成岁，干支运气运历则根据十干以象日，十二支以象月，天地五运六气相合而化生万物(人身与物象)，三者取象有同有异，但数据与功用则有很大差别。太阳历每岁三百六十五日又四分之一(五小时四十八分)。太阴历每月长二十九日又十二小时四十四分，每年长为三百五十四日或三百五十五日，两者相差约十一日，故须置闰以调整节候。干支则取三百六十日为常数而制定。《黄帝内经·六节脏象论》对三者的功用有明确的区分。其中记载黄帝对人身应天地的根据提出疑问，歧伯回答说：“夫六六之节，九九制会者，所以正天之度、气之数也。天度者，所以制日月之行也；气数者，所以纪化生之用也。天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，行有分纪，周有道理。日行一度，月行十三度而有奇焉。故大小月三百六十五日而成岁，积余气而盈闰矣。立端於始，表正於中，归余於终，而天度毕矣。帝曰：余以闻天度矣，愿闻气数何以合之。歧伯曰，天以六六为节，地以九九制会，天有十日，日六竟而周甲，甲六复而终岁，三百六十日法也。”上文说明，中国历中阳历和阴阳合历是用以正天度以制日月之行的，干支运气历是用以明气数以纪化生之用的。

由此可知，中国历法的功用除阳历与阴阳合历用以正天度，纪岁时之外，还用三百六十日法的干支运气历，来明气数，纪化生。这种历法至今仍完整地保存于《黄帝内经》与阴阳家的术数书之中。

《周礼》“太卜掌三易之法：一日连山，二日归藏，三日周易。其经卦皆八，其别卦皆六十有四”。三易八卦相同，但所依据历法不同，连山为伏羲先天易，纯用太阳历。《礼记》载孔子观夏道得夏时，就是得“夏正”廿四节气七十二候，也即连山历法。观殷道得“坤乾”，就是得五运六气的归藏历法，即干支运气历，也即黄帝归藏易或中天易。太卜职掌卜筮，国家大政须三易合参，以定进退。《洪范》稽疑，谋及卜筮，“三人占，则从二人之言”。三种卜法依
据不同历法，结论或同或异，故须三易皆卜以从多数。三易可能类似六壬、遁甲、太乙三式占法。近人伍创禅认为黄帝以宣夜为归藏，实即中天易。按宣(昼)为阳，夜为阴，即《系辞上》所说：“通乎昼夜之道而知”。张衡《灵宪》说：“日宣明於昼，纳明於夜”即指此，以干支纪五运六气、年月日时。郑玄说：“归藏者，万物莫不归藏於其中也，故以藏用为主，推之应有中天易存在。”《黄帝内经·六元正纪大论》说：“太阳所至为寒府，为归藏。”按六气：初气阴
厥(风木)，二气少阴(君火)，三气太阴(湿土)，四气少阳(相火)，五气阳明(燥金)，六气太阳(寒水)。又《至真要大论》：“太阳司天，其化以寒。”寒府即寒水。寒水为六气之终，于时为十月亥十一月子，于节气为立冬小雪至大雪冬至，也即万物归藏之会。这样归藏易所本为干支运气历就比较清楚了。因为讲用不讲体，八卦中不用乾坤两纯阳纯阴的本体卦，而只用六子卦，以合六气之义，以纪天地合气所化生的人身物象，这应也就是中天易的本来意义。连山易归藏易历来极多争论，如果与中国阴阳干支三合历配合起来看，就较容易明白。干宝《周礼》注弓[归藏十二月辟卦：复子、临丑、泰寅，大壮卯、夬辰、乾巳、姤午、遁未、否申、观酉、剥戌、坤亥。十二月辟卦是律历与易经合而为一的最佳证明。近人尚秉和说是“全易的根本”，最为的论。月卦以乾坤十二爻配十二月十二辰，表天地合气始终于亥子之会，也就是万物生长收藏始坤终坤之义。这是干支运气历产生的依据。孔子之宋观殷道得“坤乾”，就是得这种历法。归藏的意思就是天地人三元，天元藏人元之用于地元(支)之中，也即天干藏于地支之内以主生杀之机的意思。如子宫藏癸水，丑宫藏癸已辛之类，至亥(坤)子(复)月，万物皆归藏于壬癸寒水之中。然亥月除藏当令壬水之外，甲木已得气长生。亥月坤位，万物终坤始坤，这就是归藏寓意之所在。清代易学家焦循《易图略》说：“以始坤终坤而目之为归藏，与五运六气之说相为表里，后世谶纬术数家多本之。”据《经义考》所说，归藏易卦名与周易有若干差别，且六十四卦缺四卦。其实归藏经卦八，其用六；别卦六十四，其用六十，并没有缺四卦这回事。倘如此，归藏易便与内经干支运气历完全符合。
中国古人治历方法虽大体依据三才之象，但三易各有所侧重。八节、廿四节气、七十二候以回归年为中心，物候也以太阳周期为准。黄帝臣容成综六术作调历，依据日、月、星、地、干支加上算数，可说是最完备的一种历法。后人不明白，单纯用以测天度，就扦格不通了。汉代洛下闳“转浑天于地中”，以律起历，最具特色。唐僧一行以易数造大衍历，据易起厉，充分说明历易相通。《黄帝内经》以五运六气说明人体生理病理与天地相应的规律，视人身为小天地，事实上就是一种生化历。

由上可知，中国阴阳干支三合历，其观测创制的依据与功能，同其他民族的历法根本不同，是世界上最完善的历法，不能用格勒哥里历来衡量，更没有理由否定其价值。

华夏是一个农业发达最早的民族。早在远古，对自然界的观测就已达到十分精细的水平；对人与自然的密不可分的关系，最能体察入微。也正因此，才能产生天、地、人“三才一贯”的思想，“顺天应人”与“则天而治”的思想，总之是天人合一的思想。上古置官多以四时五行为名。太暤氏以龙名师官，黄帝以云名师与官，少暤以鸟名官，周官以天地四季名官，唐宋以后司天官属以四时分，如春官正，夏官正。明太祖设四辅官以四季为名。古代国家大政，君王起居，人民生活，无不按不同月令不同天象行事。周易观卦时间在八月酉，万物成熟可观，故象辞说：“风行地上，观，先王以省方设教”。复卦时间在十一月子，故象辞说：“雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方”。以上这些完全是天人合一思想的体现。《系辞下》说：“黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤”。衣代表天，裳代表地，各绣六种图案，象征乾坤各六爻以代表十二月十二辰，这十分清楚地体现了“则天而治”的思想。

《国语》记载范蠡谏越王说：“夫国家之事，有持盈，有定倾，有节事。”“持盈者与天，定倾者与人，节事者与地。…夫圣人随时以行，是谓守时。天时不作，弗为人客，人事弗起，弗为之始。”这几句话概括了古代政治家天地人合参的行事准则，而这一准则离开了律历与易经就难以理解。

易经本是象数之学，义理随象数而产生，象数随时空而变化。它是一门研究万象如何在宇宙时空变换中运动的古老学问。时间与空间方位，是理解易经象数的关键。不理解象数的意义，不分辩时空与五行，就无法理解河图洛书，也不可能真正理解易经易象。必须指出时空与象数，其意义都是在观察三才之象中发现和确定的，具有客观性。这是律历与易经的基本概念，是两者的精髓与实质所在。律历与易经所揭示的定则是：由天地合气而化生的万物，人体乃至一切人文现象，都与宇宙时空变换同步，具有一定的时空模式，而宇宙时空模式的变换，则是经由日、月、星、地运行周期的变化而体现出来的。这一宇宙时空模式，在现代完全有可能在自然界生物体的生化过程，特别是人体生化过程中得到验证，从而赋予科学的意义。

数学是随着古人测天量地的活动而发展起来的。数字在理解易经中有重要意义。十个基本数字被视为天、地之数。一至五为五行生数，六至十为五行成数，每个数字都有具体意义，代表某一时空与物象。十干，十二支，十二月，二十八宿，五日一候，三候‘气，廿四节气，七十二候，六十花甲，三百六十日，五年一小运，十年一大运，等等，只有理解这些数字的含义，才能理解易经象数的意义。
中华文化源远流长，博大精深，要透彻理解须要克服许多障碍。我认为，以天人合一思想为线索，可以做到“一以贯之”，从而把它的端绪寻找出来。