摘要：中国哲学重和而不重争，重合而不重分，在《周易》里有集中的体现。《周易》哲学可以说是一和谐哲学。本文从天地絪緼有常生、阴阳和会以施化、刚柔相摩以成形，男女和合成夫妇，感应相通成变化等五个方面阐述了《周易》的保合太和思想，揭示了《周易》以天地万物始于睽而终于和，虽有分而终于合，因其保合太和，故能生生不已、恒久常新的易学原理。绵延不绝的中国哲学长河，《周易》无疑是其源头。
关键词：保合太和 天地絪緼 阴阳和会 刚柔相摩 男女和合 感应相通
"保合太和乃利贞"，这是《周易》最重要的哲学思想。所谓保合太和，"保谓常存，合谓常和"。（《周易程氏传》卷1）唯常存常和，万物始得利而贞正。细观《周易》一书，无不表现天地絪緼有常生、阴阳和会以施化，刚柔相摩以成形，男女和合成夫妇、感应相通成变化的思想。《周易》的絪緼、和会、相摩、和合、相通，都涵和合、融和义，都是保合太和的具体表现。正是《周易》的这一和合思想，奠定了中国哲学重和而不重争，重合而不重分的特征。
一、天地絪緼有常生
在《周易》里，天地都是实体。天是积气，故有其象，日月星辰附丽而行；地是积形，故有其状，动植百物附著而生。天以广大而覆物，地以深厚而载物；天是万物之父，地是万物之母。故《序卦》云："有天地，然后万物生焉，盈天地之间唯万物。"
但是，天地并不是不可分的同一实体。而是相对而又相反。天圆而地方、天玄而地黄，这是相状不同。天尊而地卑、天上而地下，这是地位不同。天覆而地载、天道易而地道简，这是功能不同。但天地虽相反而相成，虽相睽而相用。《易·睽》云："天地睽而其事同也。男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。"天高地低，其体相反，而阳降阴升，相合而成化育之事则同；男女异质，性别相反，而相求之志则通；生物万殊，类别不同，而得天地之和，禀阴阳之气则同。二程说："物虽异而理本同，故天下之大，群生之众，睽散成殊，而圣人为能同之。"（参见《周易程氏传》卷3）
需要指出的是，天地所以相反而相成，相睽而相用，是因为天地絪緼。《系辞》下云：
天地絪緼，万物化醇。男女构精，万物化生。
所谓絪緼，指天地交感和合，亦即太和自然变化之貌。孔颖达说："天地絪緼，万物化醇者，絪緼，相附著之义，言天地无心，自然得一，唯二气絪緼，共相和会，万物感之变化而精醇也。"（《周易正义》卷8）二程则说："絪緼，交密之状。天地之气，相交而密，则生万物之化醇。醇谓浓厚，浓厚犹精一也。男女精气交构，则化生万物，唯精醇专一，所以能生也?quot;（《周易程氏传》卷3）可见，所谓絪緼，即天地之气和合交密、和谐变化。这一絪緼变化，以状态言是自然，以性质言是太和，以程度言是交密。天地以其絪緼，故能常生常化、恒久日新。
《周易》又用乾坤交合来表现天地絪緼。《周易》的乾坤即天地。所不同的是，天地是定体之名，而乾坤是体用之称。故天者乾，而地者坤。乾坤交感和合，即泰即通；乾坤离合，即否即塞。乾本在上，坤本在下，泰卦以其乾上坤下，将复其处，"则是天地交而万物通也，上下交而其志同也"。（《易·泰》）故为泰为吉。相反，否卦以其坤下乾上，天地不交?quot;则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。"（《易·否》）故为否为凶。
《周易》强调，乾首坤腹，八卦一体："乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。"八卦完全是一体之象，虽有上下之别，却和谐而不相悖。《周易》又强调：乾父坤毋，八卦一家："乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索再得男，故谓之中男；离再索再得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。"（《系辞》下）索谓求，乾父坤母，得父气者为男，得母气者为女。坤初求得乾气者为震，故谓长男；二求得乾气者为坎，故谓中男；三求得乾气者为艮，故谓少男。而乾初求得坤气者为巽，故谓长女；二求得坤气者为离，故谓中女；三求得坤气者为兑，故谓少女。（参见孔颖达：《周易正义》卷9）在《周易》看来，乾坤八卦是一家之亲，虽然男女异质，却彼此和谐而无矛盾。
故虽天高地卑，乾父坤母，却以其絪緼，始于睽而终于和，虽有分而终于合。以其和，故能变化相续；以其合，故能生生不已。故絪緼和合，乃天地之道。汉董仲舒说："和者天之正也，阴阳之平也，其气最良，物之所生也。诚择其和者，以为大得天地之奉也。天地之道，虽有不和者必归之于和，而所为有功；虽有不中者必止之于中，而所为不失?quot;（《春秋繁露·循天之道》）这是深得易的精义的。
二、阴阳和会以施化
《周易》所谓阴阳，是元气中相互对立的两个方面，即阴阳二气。阴气积则沉，沉则凝为地；阳气升则飞，飞则散而为天。故天地亦是一阴阳，天为阳而地为阴，乾为阳而坤为阴。区别是，称天地以体言，称阴阳则以气言。天地万物不能有阳而无阴，亦不能有阴而无阳。故《系辞》上言："一阴一阳之谓道。"之谓道者，言阴阳的普遍性和共同性。张载说："造化所成，无一物相肖者，以是知万物虽多，其实一物；无无阴阳者，以是知天地变化，二端而已?quot;（《正蒙·太和》）
在《周易》里，阴阳是相反的，阳实而阴虚，阳散而阴聚，阳辟而阴翕，阳动而阴静，阳施而阴受。程颢说："万物莫不有对，一阴一阳，一善一恶，阳长则阴消，善增则恶减。"（《遗书》卷11）朱熹说："阴阳有相对而言者，如东阳西阴，南阳北阴是也；有错综而言者，如昼夜寒暑，一个横一个直是也。"（《语类》卷65）故阴阳相薄，八卦相错。以气象言，"阳为阴累"，则为雨而降；"阴为阳得"，则飘扬而为云。以时令言，秋冬阴盛阳衰，阳为阴所包，故少雷；春夏阳长阴消，阳奋击而出，故多雷。
但是，阴阳相反而不相违，相睽而不相悖。八卦相对相反，而又相成相济。《说卦》云："动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖。山泽通气，然后能变化，既成万物也。"孔颖达疏云："此言水火相逮者，既不相入，又不相及，则无成物之功，明性虽不相入而气相逮及也。上言雷风相薄，此言不相悖者，二象俱动，动若相薄，而相悖逆则相伤害亦无成物之功，明虽相薄而不相逆也！"（《周易正义》卷9）以阴阳相反而不相悖，八卦相错而不相害，故天地之间，品物流形，山峙川流，草木峥嵘，鸟翔于天，鱼游于渊。如果阴阳不和，八卦相害，则天地亦要毁坏了。
《周易》把这种阴阳和合变化，称为神。《系辞》上说："阴阳不测之谓神。"又说："知变化之道者，其知神之所为乎？""神也者，妙万物而为言者也。"《周易》所谓神，不是人格神，而是神妙的神。韩康伯说："神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也，故曰’阴阳不测。’"他把神看成是阴阳和合变化的极致，以其神妙不测，故谓之神。张载说："气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。……天之化也运诸气，人之化也顺夫时，非气非时，则化之名何有？化之实何施？"《正蒙·神化》张载思想不同于韩康伯，但他亦把神解释成阴阳和合的变化。天地阴阳的神化，集中反映了《周易》的太和之道。
周易强调在阴阳和合中，阳的主导性和阴的从属性。以天地言，天阳而地阴，天尊而地卑，"卑高以陈，贵贱位焉。"（《系辞》上）以乾坤言，乾健而坤顺，故坤道从乾，"承天而时行。"（《易·坤》）以男女言，男刚而女柔，故女顺男而不是男顺女。以四时言，则春生夏长，秋收冬藏，天道先春夏而后秋冬。以昼夜言，昼阳而夜阴，故以夜继昼。汉董仲舒言："阴者阳之合，妻者夫之合，子者父之合，臣者君之合，物莫无合，而合各有阴阳……阴道无所独行，其始也不得专起，其终也不得分功。"（《春秋繁露·基义》）董仲舒的这种阴阳主从思想，虽是汉人的思想，但亦是《周易》原有的，只不过是进一步发挥罢了。

三、刚柔相摩以成形
刚柔义同阴阳，刚是阳而柔是阴，故阴阳刚柔并提。但《周易》的刚柔与阴阳亦有不同。阴阳主要是从二气言，故说立天之道，曰阴与阳。刚柔是从积形言，故说立地之道曰柔与刚。韩康伯云："在天成象，在地成形。阴阳者言其气，刚柔者言其形。变化始于气象，而后成形。万物资始乎天，成形乎地，故天曰阴阳，地曰柔刚也。或有在形而言阴阳者，本其始也，在气而言柔刚者，要其终也。"（韩康伯：《周易注》）
刚柔相摩又称刚柔相推，谓二者互相切磋、互为消长、互相作用、互相转化。以昼夜言，昼变为夜，是刚变为柔；夜变为昼，是柔变为刚。以四季言，暑消寒来，是刚变为柔；寒去暑复，是柔变为刚。以地质言，高岸为谷，是刚退柔进；川泽为陵，是柔退刚进。以人事言，自吉趋凶，是刚趋于柔；自凶趋吉，是柔趋于刚。朱熹说："刚柔变化，刚了化，化了柔，柔了变，变便是刚，亦循环不已。"又说："盖’柔变而趋于刚。是退极而进；刚化而趋于柔，是进极而退。既变而刚，则昼而阳；既化而柔，则夜而阴’。犹言子午卯酉，卯酉是阴阳之未定，子午是阴阳之已定。"（《语类》卷74）故刚柔相推，是刚柔互为消长，此进彼退，彼退此进。
因为刚柔相摩，才有天地万物的和谐，来往变化的有序。《系辞》说："是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。"又说："日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也；来者信也。屈伸相感而利生焉。"天地之间，寒暑有节，昼夜有时，屈伸有序，故天有其象，地有其形，百物绵延不绝。
刚柔相摩相推，是天地太和的表现。故刚柔切磋相推，皆要处中。韩康伯注易云："夫所贵刚者，闲邪存诚，动而不违其节者也。所贵柔者，含弘居中，顺而不失其贞者也。若刚以犯物，则非刚之道；柔以卑佞，则非柔之义也。"（《周易注》）刚不犯物，是说刚健而不暴；柔不卑佞，是说柔顺而不佞。刚暴柔佞都是失中失和的表现。故刚柔相推必得常度，要适于变而宜于化。故《系辞》下云："上下无常，刚柔相易，不可为典要。唯变所适。"
重要的是以柔顺刚。《易·巽》云："柔皆顺乎刚，是以小亨。"孔颖达云："柔皆顺乎刚者，刚虽巽为中正，柔若不顺乎刚，何所申其命乎？"柔唯有顺刚而行，始有吉可言。二程云："夫以刚而事柔，以阳而从阴者，虽有时而然，非顺道也。以暗而临明，以刚而事弱，若黾勉于事势，非诚服也。上下之交不以诚，其可以久乎？其可以有为乎？……以刚强之臣，而事柔弱之君，又当升之时，非诚意相交，其能免于咎乎？"（《周易程氏传》卷3）在二程看来，以刚事柔，以阳从阴，虽欲恒久而不能，虽欲有为而无功。唯以柔顺刚，才可免于咎。他说的是人道，但依据在地道，即以柔顺刚之道。
《周易》认为，刚柔有序，上下相应，此即天地恒久之道。《易·恒》云："恒，久也。刚上而柔下，雷风相与。巽而动，刚柔皆应，恒?quot;刚上柔下，是指恒卦震上巽下，震为雷，巽为风，雷刚风柔，故刚上柔下。雷风相与是说阴阳相成。巽而动是说动而无违。刚柔皆应指恒卦六爻皆相配。故恒为长久之道。这也就是说，恒卦既是刚柔相应匹配，又为刚上柔下，符合柔以顺刚原则，故为天地长久之道。于此可见《周易》对柔以顺刚的看重。
四、男女和合成夫妇
《周易》所谓的男女，虽泛指天地之间的雌雄，但就主要方面说，是指人类的男女。《周易》认为，乾道成男，坤道成女。或者说，得阳刚者为男，秉阴柔者为女，二气交感，生生不已。
《周易》把男女之道看成是人伦之始。说："有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。"（《说卦》）与儒家以君臣为人伦之道的传统观点不同，《周易》把夫妇视为人伦之始。
《周易》认为，男女虽然异质，而其相求之志则通。"天地睽而其事同也，男女睽而其志通也。"（《易·睽》）天地虽然相反，但阳降阴升，阴阳和合以成万物则同，男女虽然异体，而男女相爱之情则通。又说："男女构精，万物化生。"（《系辞》下）天地之间，以有男女合气，才有万物之生，以有夫妇合精，才有人类繁衍。有学者认为，《周易》的哲学是一性推理哲学，它把人类的性原理，推及天地万物，这是有见地的。
是故男大必婚，女大必嫁。《归妹》云："归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。"归妹犹言嫁妹，天地以阴阳相合得生万物，人伦以男女交合而得子嗣。故归妹是天地之大义，人伦之始终。相反，"二女同居，其志不同行。"（《易·睽》）为什么呢？二程云："女之少也同处，长则各适其归，其志异也。言睽者，本同也。本不同则非睽也"。（《周易程氏传》卷3）二女同居，以其性同而终归各适其所。男女相处，以其性异而可以结成夫妇。《周易》无异是把性爱看成是婚姻家庭的基础的。
至于如何维护男女之间的和合，《周易》认为必以女顺男，而不是以男顺女。《易·咸》云："柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨，利贞，取女吉也。"柔上刚下，是说咸卦兑上艮下；止而说，是说兑艮皆悦；男下女，是说以男求女，然后女应男。意思是，以男求女，以女应男，男女以此相合，则吉。故二程说："阴阳二气，相感相应而和合，是相与也。……以男下女，和之止也。相感之道如此，是以能亨通而得正，取女如是则吉也。"（《周易程氏传》卷3）
《周易》论及处家之道说："家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也?quot;女正乎内，是说女柔卑而主内，男正乎外，是说男刚尊而主外。男尊女卑，男刚女柔，男外女内，这是天地大义。二程说："尊卑内外之道，正合天地阴阳之大义也。"又说："以柔顺处中正，妇人之道也。故在中馈则得其正而吉也。"（《周易程氏传》卷3）处家之道，男女固然要相爱，但相爱是建立在男尊女卑、男主女顺的基础上的。
要之，男女和合而有夫妇，男尊女卑、男主女顺而家道正。《周易》的这一思想，是几千年封建社会家庭道德的思想基础。
五、感应相通成变化
《周易》又表达了感应相通以成变化的思想。说："易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？"（《系辞》上）天下之故即天下之物，天下之至神指神妙至极之变。易有神妙至极之变，故与万物相感通。又说："天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。"（《易·咸》）观其所感，是察天下感应变化。天下万物，无不处于感应变化之中，察其所感，也就认识了万物情状。从横面上说，《周易》的思想只是一个和合，争必归于和，分必归于合，以其和合，万物方得相反而相成，相睽而相用。从纵面上说，《周易》的哲学思想只是一个感应，感必有应，应必有感，自然万物，以其感应相通，才和谐发展，变化日新。
所谓感应，是指交相感动。《周易》认为，物无孤立之理，有动必有感，有感必有应。感是就主动方面言，应是从受动方面言。感应一体，有其感必有所应，有所应又必有所感。二程说："感，动也，有感必有应。凡有动皆为感，感则必有应，所应复为感，感复有应，所以不已也。"（《周易程氏传》卷3）朱熹说："凡在天地间，无非感应之理，造化与人事皆是。且如雨晹，雨不成只管雨，便感得个晹出来；晹不成只管晹，晹已是应处，又感得雨来。是’感则必有应，所应复为感’。寒暑昼夜，无非此理。如人夜睡，不成只管睡至晓，须著起来；一日运动，向晦亦须常息。凡一死一生，一出一入，一往一来，一语一默，皆是感应。中人之性，半善半恶，有善则有恶。古今天下，一盛必有一衰。圣人在上，兢兢业业，必日保治。及到衰废，自是整顿不起；终不成一向如此，必有兴起时节?quot;（《语类》卷72）可以说，上面所述的天地絪緼、阴阳和会、刚柔相摩、男女和会皆是一种感应。絪緼、和会、相摩、和合是从万物情状言，感应是从动静变化言。
《周易》的感应有两种方式，一种是同类相感，一种是异类相感。同类相感是同类间的感应和合，《易·乾》说："同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也?quot;又说："’鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。’子曰：’君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？’"宇宙自然万物，莫不以同相顺，以类相应，牛鸣牛应，马鸣马应，风马牛是不相及的。
异类相感，指磁石吸铁，琥珀拾芥之类。天下之物，凡相反者必有感应。故"水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。"（《系辞》下）水与火，雷与风，山与泽都是相反之物，但相反不相悖，彼此感应而和谐，故能以变化而成万物。
《周易》指出由感应而引起的变化，其发展过程有四个阶段：元、亨、利、贞。元为始，亨为通，利为和，贞为正。感应变化，有其始而后顺通，顺通而后和谐，和谐而后贞正。如此循环不已，犹一年四季变化相继一样。
有没有感而不应，应而不感呢？就宇宙自然和人事而言，应该说是没有的。"日中则仄，月盈则食，天地盈虚，与时消息。而况于人乎？况于鬼神乎？"（《易·丰》）日中为感，日仄为应，月盈是感，月食是应。天地日月尚且迭相盛衰，盈虚相继，更不要说人事鬼神了。但就人的认识言，《周易》认为因为有滞后于天地万物的变化，常有见感而不能应，见应而不知感，知进而不知退，顾前而不知顾后，昧于开物成务之道，暗于人事盈虚之理，蔽于一曲而不知阴阳刚柔之变，故圣人设卦以逆睹来事，以资民用。《说卦》云："天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。"在《周易》看来，圣人设教的用心即在此，八卦的意义亦在此。